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El 11 de junio 2020<\/p>\n
Thaye Dorje, Su Santidad el XVII<\/sup> Gyalwa Karmapa, comparte una ense\u00f1anza sobre la pr\u00e1ctica de la no-violencia en el budismo y la importancia de investigar la indivisibilidad de la forma y de la vacuidad.<\/p>\n A lo largo de cientos de miles de a\u00f1os de existencia como seres humanos, hemos desarrollado innumerables religiones, filosof\u00edas y sistemas pol\u00edticos. Todos estos sistemas se han basado en diferentes conjuntos de reglas y de leyes concebidos originalmente por bondad. Sin embargo, cuando no se comprenden, practican o ense\u00f1an correctamente, los problemas como esos de los que somos testigos actualmente, continuaran surgiendo siempre.<\/p>\n En mi enfoque sobre el tema de la no-violencia, me gustar\u00eda intentar confiar en esta noci\u00f3n tan inasible: la forma es vacuidad y la vacuidad es forma. La respuesta que podr\u00eda aportar en favor de la no-violencia y contra la violencia ser\u00eda id\u00e9ntica a todas esas otras cosas que se inventaron anteriormente y se desvanecer\u00e1 simplemente en una especia de ruido de fondo, nada m\u00e1s.<\/p>\n Por supuesto, podr\u00eda decir cosas como: \u201cNo cedas a la violencia, s\u00e9 amable\u201d. El racismo no es bueno, no caigas en \u00e9l\u201d. Podr\u00eda decir todas esas cosas, que son ciertas, pero no servir\u00eda para nada, no har\u00eda m\u00e1s que tocar la superficie.<\/p>\n Si se predica, ense\u00f1a o se presenta la no-violencia bajo la forma de leyes o reglas, de hecho, no funcionar\u00e1. A que, si las leyes tienen su propia calidad, el problema es que siempre las vemos como leyes absolutas, como \u201clo que ha de ser\u201d y eso es justamente en lo que fallamos.<\/p>\n No quiere decir que el budismo es la soluci\u00f3n, pero de acuerdo con el budismo, nos enfocamos siempre en este factor pr\u00e1cticamente inalcanzable: la forma es vacuidad y la vacuidad es forma. Ah\u00ed es donde tenemos la respuesta.<\/p>\n Hay por tanto una buena raz\u00f3n por la que el budismo habla de no-violencia desde la perspectiva de la inseparabilidad de la forma y la vacuidad: no se trata de mandamientos.<\/p>\n Reflexionar sobre los acontecimientos actuales puede ser algo delicado. \u00bfCu\u00e1nto debemos reflexionar? Hay tantas noticias circulando – \u00bfqu\u00e9 cantidad de energ\u00eda debemos consagrar a todos esto? Y si le dedicamos mucho tiempo y energ\u00eda, podemos naturalmente preguntarnos el grado de control que tenemos y si podemos hacer algo al respecto.<\/p>\n Uno no puede evitar pensar que parece haber una multitud de opciones y que como resultado nos sentimos confundidos. \u00bfQu\u00e9 posici\u00f3n adoptar?<\/p>\n En el budismo, la introducci\u00f3n a la forma y a la vacuidad se considera como algo fundamental en la que el practicante se concentra a lo largo de su vida. La introducci\u00f3n a la forma y a la vacuidad es un enfoque simplificado y f\u00e1cil a la pregunta sobre qu\u00e9 es la vida y la manera en la que puede vivirse.<\/p>\n Una vez que nuestro pensamiento o nuestra capacidad para reflexionar est\u00e1n presentes, la idea de elecci\u00f3n se enfatiza demasiado a veces.<\/p>\n Incluso un budista sentir\u00e1 a veces que debemos elegir el lado de la forma o de la vacuidad. \u00bfSamsara o nirvana? \u00bfCorrecto o incorrecto? \u00bfEl d\u00eda o la noche? \u00bfAqu\u00ed o all\u00ed? \u00bfNegro o blanco? Estas sucesiones infinitas de elecciones simplemente nos sumergen.<\/p>\n Es la raz\u00f3n por la que los budistas investigan a trav\u00e9s de la reflexi\u00f3n (meditaci\u00f3n) la existencia de un beneficio a considerar los lados como indisociables.<\/p>\n Indisociables, no porque las cosas son fundamentalmente oscuras (tan confusas que no podemos separar los dos lados) y que debemos simplemente aceptarlas con los ojos cerrados porque no hay otra opci\u00f3n, sino indisociables porque la vacuidad acompa\u00f1a la forma y la forma acompa\u00f1a la vacuidad de la manera m\u00e1s armoniosa posible. Abrazas entonces su inseparabilidad de la misma manera que abrazas una resonancia. Las cuerdas de una guitarra necesitan del cuerpo de la guitarra para producir un sonido real. Las cuerdas vibran a trav\u00e9s del eco del cuerpo de la guitarra.<\/p>\n Ni el sonido de las cuerdas, ni el sonido del eco no tienen naturaleza inherente.<\/p>\n De la misma manera, los opuestos no son lo mismo, pero al mismo tiempo no est\u00e1n separados. La l\u00ednea de separaci\u00f3n es muy fina.<\/p>\n As\u00ed es como podr\u00edamos reflexionar.<\/p>\n Es comprensible que estemos un poco frustrados, no solamente a causa de la actual pandemia, sino porque todos nos hemos confrontado a diversos desaf\u00edos \u2013 en nuestra vida individual hemos atravesado duelos y en nuestra vida colectiva hemos vivido conflictos hist\u00f3ricos que pueden a veces remontar a varias generaciones. Es interminable.<\/p>\n Y adem\u00e1s de eso, un evento particularmente tr\u00e1gico se produce de vez en cuando y cuando es el caso, en tanto que humanos dependientes de conceptos hist\u00f3ricos y lineares, no tenemos otra elecci\u00f3n que sentir que se trata de algo personal y nos no tomamos muy seriamente. Si pensamos luego en una perspectiva basada sobre lo que moralmente es correcto o incorrecto, es imposible encontrar una respuesta definitiva.<\/p>\n Sin embargo, si no nos sobrecargamos de una causa y de un efecto originales, es posible encontrar un camino intermedio. Un camino en el que vemos la violencia bajo todas sus formas, exterior e interior, evaporarse en el momento que emerge.<\/p>\n Sin embargo, la experiencia residual de cualquier violencia que resuene en nuestra cabeza, puede ser algo a contemplar porque estos ecos duran un poco m\u00e1s que el sonido en s\u00ed mismo ya que contin\u00faa resonando. Por supuesto, esto acabar\u00e1 por desaparecer completamente.<\/p>\n Entonces, si este eco a\u00fan persiste, en lugar de dejar que el olvido de nuestra conciencia haga su trabajo, podemos hacer algo que es radicalmente diferente de todo lo que hacemos desde siempre. (Nos hemos intoxicado hasta el punto de destruir tanto nuestro cuerpo como nuestra mente, hasta que el circulo se completa, hasta la necesidad de un reinicio) Este proceso es tal que no podemos diferenciar verdaderamente entre perdonar y olvidar. Por un lado, queremos olvidar, por diferentes motivos, lo que sentimos en nuestros huesos como tr\u00e1gico, desagradable, mal\u00e9volo, de manera exterior, como si todas las sensaciones tr\u00e1gicas y desagradables nos fueran extra\u00f1as y vinieran de otro lado \u2013 alienando esta experiencia de esta manera, a trav\u00e9s de este gesto, nos alienamos nosotros mismos).<\/p>\n Incluso si la violencia en s\u00ed misma se ha ido hace mucho tiempo, nos aferramos siempre a su resonancia, pensando que esta resonancia es muy importante, fijando todo el tiempo una pantalla mental de lo que ha pasado y creyendo, con la mayor de las devociones, que se trata de la realidad.<\/p>\n La causa de la violencia real ya no est\u00e1, este objetivo en movimiento y esquivo ya ha pasado y sin embargo continuamos siendo extremadamente devotos. Queremos creer que la diana sigue ah\u00ed y lanzarle un dardo. La diana ya no est\u00e1 presente, se ha ido, ha desaparecido completamente. Este tipo de c\u00edrculo vicioso nos empuja a no perdonar, como si tuvi\u00e9ramos un tatuaje con un s\u00edmbolo de no perdonar. Y esperamos ferozmente replicar con venganza la pr\u00f3xima vez que tengamos la ocasi\u00f3n.<\/p>\n En consecuencia, cuando aparece un momento similar, identificamos con fuerza su apariencia similar como si se tratara de lo mismo.<\/p>\n Puede que no sea necesario que se trate de la misma persona, pero incluso si fuera la misma persona que la que encontr\u00e9 la v\u00edspera, esta persona ya es completamente diferente. Es una persona totalmente transformada y cambiada e incluso si te vengaras de ella o le expusieras tu idea sobre la justicia, es demasiado tarde \u2013 porque esta persona en cuesti\u00f3n ya no est\u00e1 ah\u00ed desde hace tiempo, ese momento se fue hace tiempo.<\/p>\n La pregunta es, por tanto: \u00bfa qui\u00e9n aplicas la violencia moralmente justificada?<\/p>\n Hacer que se escuche tu voz es una cosa, hacer una declaraci\u00f3n puede ser apropiado, pero, \u00bfhasta d\u00f3nde iras para hacerte o\u00edr?<\/p>\n Por tanto, reflexionar, en un momento dado, a la inseparabilidad de la manera en la que las cosas se forman y a c\u00f3mo se desmoronan (por el hecho de la vacuidad) puede generar una sabidur\u00eda fresca, nueva, una sabidur\u00eda que no viene ni del futuro ni del pasado, sino de ese momento expl\u00edcito y transitorio. Y as\u00ed es como los aut\u00e9nticos budistas abrazan esto: no como una nueva tendencia o una nueva moda, sino una corriente fresca, actual y vibrante.<\/p>\n En resumen, es correcto intentar apagar la violencia exterior con la ayuda del razonamiento. Lo mismo puede decirse sobre el hecho de apagar la violencia interior. Intr\u00ednsecamente, una aceptaci\u00f3n de las formaciones siempre en cambio de los hechos es, si me atrevo a decir, lo m\u00e1s esencial en la pr\u00e1ctica de la no-violencia.<\/p>\n Mis queridos amigos del Dharma y amigos de amigos, permitiros no un momento de silencio sino un momento de reflexi\u00f3n, de contemplaci\u00f3n acerca de estas palabras.<\/p>\n Y, al mismo tiempo, rezad por las v\u00edctimas de escogimientos abrumadores. Rezad por todos aquellos que est\u00e1n perdidos en su elecci\u00f3n, por aquellos que sue\u00f1an con opciones. Rezad para que encuentren una salida a su confusi\u00f3n.<\/p>\n<\/blockquote>\n [\/et_pb_text][\/et_pb_column][et_pb_column type=\u00bb1_3″ _builder_version=\u00bb4.20.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb][et_pb_image src=\u00bbhttp:\/\/dhagpo.org\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/karmapa_34.-TKP-LEBOST-Part-2-Interview-Milarepa-35.jpg\u00bb alt=\u00bbKarmapa en relaci\u00f3n a la pr\u00e1ctica de la no-violencia en el budismo\u00bb title_text=\u00bbKarmapa en relaci\u00f3n a la pr\u00e1ctica de la no-violencia en el budismo\u00bb _builder_version=\u00bb4.21.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El 11 de junio 2020 Thaye Dorje, Su Santidad el XVII Gyalwa Karmapa, comparte una ense\u00f1anza sobre la pr\u00e1ctica de la no-violencia en el budismo y la importancia de investigar […]<\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":13646,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-212120","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-karmapa-org","et-has-post-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"yoast_head":"\n\n