establecer de manera nueva y duradera el Dharma<\/a>: centros de acogida o puntos de acceso al Dharma de Buda, institutos para profundizar en su conocimiento, bibliotecas que sustenten el aprendizaje, lugares de retiro para desarrollar la meditaci\u00f3n, y espacios de vida consagrados a estas condiciones.<\/span><\/p>\nEn ese contexto, subray\u00f3 la importancia de que los estudiantes de la tradici\u00f3n Karma Kagy\u00fc estudien al menos tres tratados esenciales:<\/strong><\/span><\/p>\n\n- El ornamento de la preciosa liberaci\u00f3n<\/span><\/i> (tib. \u0f51\u0f58\u0f0b\u0f46\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f61\u0f72\u0f51\u0f0b\u0f56\u0f5e\u0f72\u0f53\u0f0b\u0f42\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f53\u0f7c\u0f62\u0f0b\u0f56\u0f74\u0f0b\u0f50\u0f62\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0f72\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0b\u0f46\u0f7a\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f53\u0f0d) de Gampopa,<\/span>
<\/span><\/li>\n- El sentido interior y profundo<\/span><\/i> (tib. \u0f5f\u0f56\u0f0b\u0f58\u0f7c\u0f0b\u0f53\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f7c\u0f53\u0f0d) de Rangjung Dorje, el III Gyalwa Karmapa,<\/span>
<\/span><\/li>\n- y <\/span>La continuidad suprema<\/span><\/i> (tib. \u0f62\u0f92\u0fb1\u0f74\u0f51\u0f0b\u0f56\u0fb3\u0f0b\u0f58\u0f0d) de Maitreya.<\/span>
<\/span><\/li>\n<\/ul>\nPara abordar estos tres tratados fundamentales, es necesario comenzar por adquirir conocimientos b\u00e1sicos. A principios de los a\u00f1os 2000, Kunzig Shamarpa sistematiz\u00f3 un curr\u00edculum<\/strong> que permite a los occidentales orientarse dentro de la riqueza, amplitud y profundidad de la ense\u00f1anza del Buda Shakyamuni. Seleccion\u00f3 los temas a estudiar y las pr\u00e1cticas a aplicar. Entre estos temas se encuentran, entre otros: <\/span>los agregados, <\/span>los ayatanas, <\/span>el surgimiento dependiente, <\/span>las Cuatro Nobles Verdades, <\/span>las acciones \u2013 causa y efecto, <\/span>la esencia del <\/span>tathagata <\/span><\/i>o naturaleza de Buda, <\/span>el funcionamiento del conocimiento orientado hacia un objeto (tib. \u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0d) <\/span>y del conocimiento primordial (tib. \u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0d).<\/span><\/p>\nEn agosto de 1981<\/strong>, en su primera ense\u00f1anza en Dhagpo Kagyu Ling, Shamarpa eligi\u00f3 precisamente explicar el <\/span>Namshe Yeshe<\/span><\/i> (tib. \u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f9f\u0f53\u0f0b\u0f56\u0f45\u0f7c\u0f66\u0f0d), el <\/span>Tratado que distingue el conocimiento orientado hacia un objeto del conocimiento primordial<\/span><\/i>, compuesto por Rangjung Dorje, el III Gyalwa Karmapa.
<\/span>
<\/span> Dijo:<\/span><\/p>\n<\/div>\n[\/et_pb_text][et_pb_testimonial _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
La cuesti\u00f3n del origen del ciclo del sufrimiento, la felicidad y la indiferencia del ser humano y del mundo ha dado lugar a numerosas respuestas, que constituyen diferentes opiniones y sistemas filos\u00f3ficos y religiosos.<\/span><\/i>
<\/span><\/i>Ante todo, est\u00e1n aquellos para quienes esta cuesti\u00f3n ni siquiera se plantea o que no tienen ninguna opini\u00f3n sobre su existencia.<\/span><\/i>
<\/span><\/i>Entre la multiplicidad de sistemas que han propuesto respuestas, vamos a interesarnos especialmente por los sistemas indios, de los cuales estudiaremos los m\u00e1s significativos a modo de ejemplo, ya que parecen constituir modelos que se encuentran m\u00e1s o menos en todas partes.<\/p>\n<\/span><\/i><\/i> […] <\/span><\/i>Todos los sistemas filos\u00f3ficos budistas reconocen un\u00e1nimemente los oscurecimientos aflictivos como la ra\u00edz del ciclo de las existencias, y la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n como el medio para apaciguarlos.<\/span><\/i>
<\/span><\/i>Sobre esta base com\u00fan, se han desarrollado cuatro sistemas filos\u00f3ficos que conducen a niveles de realizaci\u00f3n distintos: vaibha\u1e63ika, sautrantika, cittamatra y madhyamaka.\u201d<\/span><\/i><\/p>\n[\/et_pb_testimonial][et_pb_text admin_label=\u00bbDhongtsang Shabdrung Rinpoch\u00e9\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Dhongtsang Shabdrung Rimpoch\u00e9<\/span>, eminente maestro de la escuela Sakyapa del budismo tibetano, qui\u00e9n, a petici\u00f3n de Shamarpa nos honra con sus ense\u00f1anzas cada a\u00f1o, explica el t\u00edtulo de este tratado bas\u00e1ndose principalmente en el comentario de <\/span>Lodro Thaye<\/b>, el I Jamgon Kongtrul, el <\/span>Comentario para clarificar la comprensi\u00f3n del sentido de las palabras del Tratado que distingue el conocimiento orientado hacia los objetos del conocimiento primordial, un ornamento del pensamiento de Rangjung<\/span><\/i>
<\/span><\/i> (tib. \u0f62\u0fa3\u0f58\u0f0b\u0f54\u0f62\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f51\u0f44\u0f0b\u0f61\u0f7a\u0f0b\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f60\u0f56\u0fb1\u0f7a\u0f51\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f9f\u0f53\u0f0b\u0f56\u0f45\u0f7c\u0f66\u0f0b\u0f40\u0fb1\u0f72\u0f0b\u0f5a\u0f72\u0f42\u0f0b\u0f51\u0f7c\u0f53\u0f0b\u0f42\u0f7c\u0f0b\u0f42\u0f66\u0f63\u0f0b\u0f51\u0f74\u0f0b\u0f60\u0f42\u0fb2\u0f7a\u0f63\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f62\u0f44\u0f0b\u0f56\u0fb1\u0f74\u0f44\u0f0b\u0f51\u0f42\u0f7c\u0f44\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f62\u0f92\u0fb1\u0f53\u0f0b\u0f45\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f56\u0fb1\u0f0b\u0f56\u0f0b\u0f56\u0f5e\u0f74\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f66\u0f7c\u0f0d).<\/span><\/p>\n[\/et_pb_text][et_pb_testimonial _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Este tratado permite diferenciar entre el conocimiento orientado hacia los objetos, a veces traducido como <\/span>conciencia<\/span>, y el conocimiento primordial.<\/span><\/em><\/p>\nEn resumen, el conocimiento orientado hacia los objetos es un conocimiento confuso o asociado a los oscurecimientos aflictivos. El conocimiento confuso consiste en reunir las ocho conciencias orientadas hacia los objetos. Esta reuni\u00f3n es el origen de los tres \u00e1mbitos (<\/span>reinos<\/span>) y la causa de nuestra errancia en el samsara.<\/span><\/em><\/p>\nEl conocimiento primordial, en cambio, es un conocimiento libre de confusi\u00f3n; es la sabidur\u00eda de los budas.<\/span><\/em><\/p>\nEn \u00faltima instancia, dado que el conocimiento orientado hacia los objetos \u2014o conocimiento confuso\u2014 est\u00e1 en el origen de los tres \u00e1mbitos del samsara, y que el conocimiento primordial es la fuente del nirvana, al presentar estos dos tipos de conocimiento estamos presentando todos los fen\u00f3menos del samsara y del nirvana.<\/span><\/em><\/p>\nLuego, de forma breve tambi\u00e9n, la expresi\u00f3n <\/span>\u201cel tratado que distingue\u201d<\/span> en el t\u00edtulo se refiere al hecho de que ambos tipos de conocimiento \u2014el orientado hacia los objetos y el primordial\u2014 tienen una base com\u00fan. Sin embargo, su modo de conocer es completamente distinto. Lo que debe distinguirse, por tanto, es su <\/span>modo de conocimiento<\/b> o su <\/span>manera de conocer los fen\u00f3menos<\/b>.<\/span><\/em><\/p>\nFinalmente, se trata de un <\/span>\u201ctratado\u201d<\/span> (tib. <\/span>bstan bcos<\/b>). Un tratado tiene dos cualidades o caracter\u00edsticas: por un lado, transforma los oscurecimientos aflictivos presentes en nuestra continuidad; por otro, protege del sufrimiento de los tres \u00e1mbitos del samsara.<\/span><\/em><\/p>\n[\/et_pb_testimonial][et_pb_text admin_label=\u00bbLodr\u00f6 Thay\u00e9, le Ier Jamg\u00f6n Kongtr\u00fcl,\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Lodr\u00f6 Thaye, le Ier<\/sup> Jamgon Kongtrul<\/span>, en su comentario al <\/span>Tratado que distingue el conocimiento orientado hacia los objetos del conocimiento primordial<\/span><\/i>, rinde homenaje a <\/span>Rangjung Dorje, el III Gyalwa Karmapa<\/b>, con estas palabras:<\/span><\/p>\n[\/et_pb_text][et_pb_testimonial _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Puesto que percibe la <\/span>talidad<\/span> de todos los fen\u00f3menos, libre de oscurecimientos, domina la sabidur\u00eda de un buda.<\/span>
<\/span>Habi\u00e9ndose manifestado como el nirmanakaya de Lokeshvara, su actividad iluminada, que hace brillar como el sol las ense\u00f1anzas del Muni, no tiene igual en los tres lugares.<\/span><\/em><\/p>\n[\/et_pb_testimonial][et_pb_text admin_label=\u00bbDhongtsang Shabdrung Rinpoch\u00e9 explique :\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Dhongtsang Shabdrung Rimpoch\u00e9<\/span> explica :<\/p>\n[\/et_pb_text][et_pb_testimonial _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/dhagpo.org\/wp-content\/uploads\/2025\/07\/III-Karmapa.jpg\")
La sabidur\u00eda o la omnisciencia de un buda es doble: por un lado, la sabidur\u00eda que conoce los fen\u00f3menos tal como son; por otro, la sabidur\u00eda que conoce los fen\u00f3menos tal como aparecen.<\/span>
<\/span>Cuando se dice que el Karmapa percibe la talidad de todos los fen\u00f3menos, esto significa que conoce los fen\u00f3menos tal como son.<\/span><\/em><\/p>\nKarmapa se manifest\u00f3 como el nirmanakaya de Lokeshvara (nombre s\u00e1nscrito de Chenresi).<\/span>
<\/span>Un buda est\u00e1 dotado de los tres <\/span>kayas<\/span>: el <\/span>dharmakaya<\/b>, cuerpo de verdad; el <\/span>sambhogakaya<\/b>, o cuerpo de cualidades; y el <\/span>nirmanakaya<\/b> o cuerpo de manifestaci\u00f3n.<\/span>
<\/span>Chenresi es un sambhogakaya. El nirmanakaya se manifiesta a partir del sambhogakaya.<\/span><\/em><\/p>\nEl III Karmapa es un cuerpo de manifestaci\u00f3n de Chenresi. Se manifest\u00f3 como ser humano para el bien de todos los seres, con el fin de explicar las ense\u00f1anzas del Buda.<\/span><\/em><\/p>\nEntre los diferentes tipos de cuerpo de manifestaci\u00f3n, hay uno particular llamado <\/span>\u201ccuerpo de manifestaci\u00f3n suprema\u201d<\/b>.<\/span>
<\/span>Karmapa es un cuerpo de manifestaci\u00f3n suprema.<\/span>
<\/span>Se manifest\u00f3 as\u00ed con el prop\u00f3sito de hacer brillar, como el sol, las ense\u00f1anzas de Buda.<\/span>
<\/span>Su actividad iluminada, que consiste en clarificar las palabras del Buda, es ilimitada e insuperable en los tres \u00e1mbitos (bajo la tierra, sobre la tierra y en el cielo).<\/span>
<\/span>Es comparable a la actividad de todos los budas.<\/span>
<\/em><\/p>\n[\/et_pb_testimonial][et_pb_text admin_label=\u00bbLe commentaire conclut :\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
El comentario concluye:<\/span><\/p>\n[\/et_pb_text][et_pb_testimonial _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
Este tratado, compuesto por Rangjung Dorje, el Omnisciente, el Victorioso, es breve en palabras y profundo en significado. Se divide en tres partes<\/span>.<\/span><\/em><\/p>\n[\/et_pb_testimonial][et_pb_text admin_label=\u00bbEn effet, le corps de l\u2019ouvrage s\u2019organise ainsi\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
En efecto, el cuerpo de la obra se organiza de la siguiente manera, seg\u00fan el esquema conciso que ofrece el comentario del I Jamgon Kongtrul:<\/span><\/p>\n1- La introducci\u00f3n, en tres partes:<\/b>
<\/b> 1.1. Explicaci\u00f3n del t\u00edtulo del tratado<\/span>
<\/span> 1.2. El homenaje<\/span>
<\/span> 1.3. La promesa de composici\u00f3n<\/span><\/p>\n2- El sentido del texto, en tres partes:<\/b>
<\/b> 2.1. La explicaci\u00f3n del conocimiento orientado hacia los objetos<\/b>, dividida en cuatro partes:<\/span>
<\/span> \u20032.1.1. Explicaci\u00f3n de que la ra\u00edz tanto de la confusi\u00f3n como de la ausencia de confusi\u00f3n es la propia mente, en tres partes<\/span>
<\/span> \u20032.1.2. Establecimiento de las apariencias como mente, en cuatro partes<\/span>
<\/span> \u20032.1.3. Presentaci\u00f3n de la mente no nacida, en dos partes<\/span>
<\/span> \u20032.1.4. Explicaci\u00f3n de que las causas y condiciones de la confusi\u00f3n son el conjunto de las ocho conciencias orientadas hacia los objetos, en dos partes<\/span><\/p>\n2.2. Segunda parte del sentido del texto:<\/b>
<\/b> Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda del cambio de estado del conjunto de las ocho conciencias, dotadas de los cuerpos iluminados<\/b>, en dos partes:<\/span>
<\/span> \u20032.2.1. Introducci\u00f3n al sentido general<\/span>
<\/span> \u20032.2.2. Explicaci\u00f3n propiamente dicha del sentido del texto, en seis partes:<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.1. Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda semejante al espejo como el dharmakaya, en dos partes<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.2. Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda de la igualdad, tambi\u00e9n en dos partes<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.3. Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda discriminativa, en dos partes<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.4. Explicaci\u00f3n de estas dos como siendo el sambhogakaya<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.5. Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda de la acci\u00f3n total como el nirmanakaya, en dos partes<\/span>
<\/span> \u2003\u20032.2.2.6. Explicaci\u00f3n de la sabidur\u00eda del dharmadhatu como el svabhavikakaya, en dos partes<\/span><\/p>\n2.3. Resumen del sentido de estas ense\u00f1anzas<\/b><\/p>\n
3- La conclusi\u00f3n del texto ra\u00edz, en tres partes:<\/b>
<\/b> 3.1. El prop\u00f3sito de la explicaci\u00f3n de este texto<\/span>
<\/span> 3.2. Aspiraci\u00f3n a la realizaci\u00f3n de esto mismo<\/span>
<\/span> 3.3. Presentaci\u00f3n de la manera en que el texto fue compuesto<\/span><\/p>\n[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbLe Trait\u00e9 qui distingue\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb]<\/p>\n
El Tratado que distingue el conocimiento orientado hacia un objeto del conocimiento primordial<\/span><\/i>, compuesto en 1335 en Tsurphu, sede hist\u00f3rica de los Karmapas en el T\u00edbet, junto con <\/span>El sentido interior y profundo<\/span><\/i> y <\/span>El Tratado titulado Revelar la esencia del tathagata<\/span><\/i> (tib. \u0f51\u0f7a\u0f0b\u0f56\u0f5e\u0f72\u0f53\u0f0b\u0f42\u0f64\u0f7a\u0f42\u0f66\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f66\u0f99\u0f72\u0f44\u0f0b\u0f54\u0f7c\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f9f\u0f53\u0f0b\u0f54\u0f60\u0f72\u0f0b\u0f56\u0f66\u0f9f\u0f53\u0f0b\u0f56\u0f45\u0f7c\u0f66\u0f0d), son tres tratados mayores de la tradici\u00f3n Karma Kagy\u00fc, compuestos por <\/span>Rangjung Dorje, el III Gyalwa Karmapa<\/b>.<\/span><\/p>\nEl XIV\u00b0 Shamarpa explic\u00f3 <\/span>El Tratado que distingue el conocimiento orientado hacia un objeto del conocimiento primordial<\/span><\/i> y <\/span>El Tratado titulado Revelar la esencia del tathagata<\/span><\/i>, respectivamente en <\/span>agosto de 1981 y 1988<\/b>
![\"\"](\"https:\/\/dhagpo.org\/wp-content\/uploads\/2025\/07\/00-0092d.jpg\")
En agosto de 1981, Mipham Chokyi Lodro, Su Santidad el XIV Kunzig Shamarpa, visit\u00f3 por primera vez Dhagpo Kagyu Ling. Permaneci\u00f3 durante varias semanas impartiendo ense\u00f1anzas esenciales de la tradici\u00f3n, basadas en textos del III y IX Karmapa: <\/span>El tratado que distingue el conocimiento orientado hacia un objeto del conocimiento primordial<\/span><\/em> y <\/span>Revelar el dharmakaya<\/span><\/em>, respectivamente. Este fue el primero de muchos retiros de Shamarpa<\/a> en los que comparti\u00f3 el Dharma y transmiti\u00f3 la bendici\u00f3n del linaje en Dhagpo.<\/span><\/p>\n