La visión de un bodisatva

Lama Jigme Rinpoche - Extracto de "Vincularse con la práctica" - Diciembre 2008

Por ahora, no podemos tener la misma visión que un bodisatva, porque estamos demasiado afectados por nuestras tendencias samsáricas. Sin embargo, está a nuestro alcance el tomar como referencia a un bodisatva, seguir su ejemplo en función de nuestras capacidades individuales y cambiar progresivamente nuestras tendencias. Nuestro gran deseo de ser capaces de seguir ese ejemplo nos ayuda en ese proceder. Efectivamente, como ya lo he dicho, cuando nuestro propio deseo y la bendición de los bodisatvas se encuentran, su combinación nos permite avanzar en el camino, de manera que hay cada vez menos oscurecimientos en nuestra mente.

Aunque pueda parecer imposible comportarse como bodisatvas, su bendición, nuestro deseo de hacer como ellos y nuestro sufrimiento que actúa como una motivación en el camino nos permiten poco a poco poner en obra, de manera limitada primero, luego cada vez mas amplia, la acción y la practica del bodisatva. Así, nuestra capacidad de comportarnos como un bodisatva crece progresivamente. Por eso voy a explicar primero la visión de un bodisatva, y luego la manera de entrar en relación con él para comprender sus acciones e imitarlo.

La visión de un bodisatva

Los bodisatvas no son gente extraordinaria y completamente diferentes de los individuos normales. Son simplemente seres que han seguido un camino y se han desarrollado así. Se han comprometido en ese proceso gracias a la toma de conciencia del sufrimiento de los seres. La diferencia entre un ser ordinario y un bodisatva viene entonces del hecho de que un bodisatva siente una compasión muy fuerte y un gran amor por todos los seres, simplemente porque percibe y comprende su sufrimiento. Si no vemos el sufrimiento de los seres, podemos sentir compasión y amor - lo tenemos todos más o menos - pero esas cualidades están limitadas por nuestros juicios y condicionadas por las circunstancias, mientras que el amor y la compasión de un bodisatva son ilimitados.

Ese proceso de desarrollo es como el amanecer. Al principio, la luz es débil, luego poco a poco el sol asciende hacia el cenit y la luz se vuelve más brillante. Igualmente, el bodisatva toma conciencia del sufrimiento de los seres, se gira hacia ellos y poco a poco desarrolla una compasión y un amor cada vez más grandes. El propio bodisatva no sufre porque ha cambiado su visión de las cosas: percibe el sufrimiento de los seres y desarrolla compasión y amor por ellos, sin coger él mismo ese sufrimiento.

Primero, el bodisatva genera la bodichita y toma el compromiso del bodisatva luego se desarrolla lentamente en el camino. ?Es exactamente lo que hacemos aquí! Por ejemplo, el Gyalwa Karmapa nos visitó y, en esa ocasión, dio los votos de bodisatva; nos enlazamos entonces a la bodichita. No por ello nos volvimos bodisatvas inmediatamente, pero vinculándonos regularmente a la bodichita, rememorándola en todas las circunstancias posibles, nos desarrollaremos gradualmente. Cuando, por ejemplo, nos encontramos en una situación dolorosa o cuando vemos a otros seres sufriendo, nos enlazamos poco a poco a la bodichita y nos desarrollamos así en el camino. Nuestra mente, se vuelve entonces cada vez más clara y estamos más disponibles para los seres. Todos los bodisatvas progresan así; no se emanan de alguna parte del espacio para venir a la tierra y realizar el bien de los seres. Claro que, siendo verdaderos bodisatvas, pueden elegir a donde ir para ayudar a los seres. Es un proceso ordinario: con sinceridad, tomando conciencia de la situación de los seres y cultivando la comprensión de la enseñanza, sin rechazar las situaciones, progresaremos en el camino. Es muy importante reflexionar sobre esto.

Al final del Precioso ornamento de la liberación, encontramos varios capítulos sobre los salams, las tierras y los caminos. Se trata de una noción india que los tibetanos importaron a su cultura. Hace referencia al hecho de que hay un camino, que lleva a un punto particular. Esa expresión implica que el samsara no es como una jaula de la cual abrimos la puerta para salir. Hay un proceso: cada experiencia, cada conocimiento permite a la mente volverse más clara, a nuestras capacidades crecer y así al sufrimiento disminuir. Progresivamente, la mente se vuelve cada vez más amplia. Gampopa subraya que la mente de los seres ordinarios está cubierta por los nyömong, las emociones perturbadoras; a medida que disminuyen, se clarifica y los oscurecimientos se minimizan. Cuando la mente esta totalmente clara, ya no hay oscurecimientos ni emociones perturbadoras.

Es importante reflexionar sobre este punto y sobre la manera de recorrer el camino. Queremos poner en obra las enseñanzas y obtener resultados inmediatos, queremos ser libres aquí y ahora. Si no lo conseguimos, perdemos nuestra motivación de liberarnos. El problema es que, por ahora, tenemos una multitud de hábitos que van en contra de la liberación. Estamos cargados de nuestros juicios, emociones y todos esos oscurecimientos que seguimos a ciegas, sin ninguna distancia ni ninguna claridad hacia la situación. A causa de esos hábitos, perpetuamos un ciclo dirigido por nuestras aflicciones, es normal- es el proceso tal y como es por ahora.

Tomar como ejemplo la visión de un bodisatva da una idea de la manera de desarrollarse en esa dirección. Por ahora, todos los seres sufren. Sin embargo, vemos solamente el sufrimiento de algunos de ellos e ignoramos el de los demás, porque nuestra capacidad de juicio no es la misma para todos los seres. Además, aunque todos sufran a causa de sus acciones pasadas, algunos no parecen sufrir de manera manifiesta: parece que están bien y se comprometen en todo tipo de cosas para estar mejor; esas acciones, negativas, son causa de sufrimiento a más o menos largo plazo. Así, aunque esos seres no sufran intensamente por ahora, se comprometen en acciones negativas porque están todavía pillados por sus emociones, y eso crea negatividades que tarde o temprano serán sufrimiento. El bodisatva tiene plenamente conciencia del hecho de que los seres crean constantemente las causas de su propio sufrimiento y eso genera en él una gran compasión. Efectivamente, ve que los seres son inocentes: se encuentran todos bajo la influencia de la ignorancia, y, por esa razón, se comprometen en acciones negativas y experimentan sufrimiento.

El karma funciona así. Ese término sánscrito fue traducido por lé gyü dré en tibetano. Lé designa las acciones que son la causa (gyü) de un resultado (dré) particular. Así, todas nuestras acciones llegan a un resultado que depende de las acciones mismas. Por ahora, tenemos una comprensión intelectual del karma, pero no lo sentimos realmente desde nuestro interior. Por eso hacemos diferencias entre nosotros y los demás: aunque experimentemos cierta compasión, no somos realmente capaces de ponerla en obra, porque no comprendemos claramente el sufrimiento. El bodisatva tiene una comprensión totalmente clara del hecho de que los seres crean su propio sufrimiento, por ello experimenta una compasión tan grande hacia ellos. Esta compasión es ecuánime y toma en consideración a todos los seres sin excepción.

Es importante tener buenas referencias para reflexionar sobre ese tema y, apoyándonos en esa comprensión, podremos entonces también desarrollar la bodichita. Eso no significa que el resultado vaya a ser inmediato, pero podremos resolver así ciertos problemas. Nuestra práctica mejorará, comprenderemos mejor el sentido de la enseñanza, el sentido de la vida, la causa de los problemas que nos encontramos: tendremos una visión mas clara de las cosas. Siguiendo este entrenamiento de manera constante, nuestra mente se liberará de la dualidad.

El problema viene de que tenemos miedo de sentirnos libres del apego o libres de la dualidad: tenemos la impresión de que perderíamos algo si nos liberáramos de esa dualidad. Muchos de nuestros funcionamientos son similares: nos pueden gustar ciertas cosas sabiendo que no son buenas, y no conseguimos parar porque tenemos miedo de perder algo. Ese tipo de miedo es un obstáculo en nuestra práctica del Dharma. Efectivamente, nos entrenamos en el camino, los cambios se dibujan, pero a veces nos bloqueamos por miedo y la mente retoma entonces su dirección inicial. Sin embargo, si no queremos cambiar nuestros hábitos por miedo al cambio, estos simplemente van a perdurar. Podremos entonces ser fatalistas, decirnos que es así, que es "la vida", ?y finalmente no cambiar nada! Si, al contrario, continuamos el entrenamiento en el camino, nuestra mente se relajará cada vez más, será cada vez mas libre, habrá cada vez menos problemas y distracciones. ?Generalmente, no nos damos realmente cuenta de nuestras emociones de tan acostumbrados que estamos a ellas! Estamos distraídos constantemente, bajo la influencia de la ira, del miedo, de una mente critica, etc. Algunas de esas emociones tienen sin duda una base, pero la mayoría del tiempo solo son creadas por la idea que nos hacemos de las cosas. Estamos tan acostumbrados a esos sentimientos emocionales que nos los creemos, los seguimos y estamos constantemente distraídos.

?Como utilizar estas instrucciones de manera simple? Digo bien "de manera simple", ?porque estas instrucciones no están reservadas para un uso excepcional! Cada día, nos despertamos, trabajamos, comemos, nos relajamos, volvemos a trabajar, volvemos a comer y dormimos. ?ste es nuestro funcionamiento habitual y en este funcionamiento es donde debemos aplicar las instrucciones. El sentido de la enseñanza se pone entonces en su lugar en nuestra vida cotidiana y nuestros hábitos cambian, permitiéndonos descubrir cada vez mejor el verdadero sentido del Dharma. Por ahora, no son más que palabras, pero aplicándolas cada día, comprendemos el sentido, aparecerán efectos progresivos en nuestra vida, y constataremos cada vez más la veracidad de esas instrucciones. Incluso esa toma de conciencia no nos permitirá seguirlo en su integralidad, pero haciendo un esfuerzo, continuaremos desarrollándonos y constataremos una evolución. Esto nos dará coraje - y ese es uno de los funcionamientos del deseo - porque, viendo que funciona, querremos continuar. Poco a poco, nuestra visión será mas clara y podremos aplicar mejor las instrucciones en el camino. Efectivamente, tenemos suerte, porque nuestra vida cotidiana nos ofrece numerosas ocasiones para entrenarnos; en esas ocasiones es importante mantener la vigilancia. Así, siendo vigilantes y aplicando las enseñanzas, tendremos resultados, eso nos motivara para continuar con el entrenamiento, y entraremos en un circulo virtuoso de vigilancia y de cualidades.


?En donde nos encontramos? Por el momento, estamos en marikpa, la ignorancia, y por causa de esta situación, cometemos errores. Esto no significa que seamos muy malos, tenemos capacidades, pero nuestra ignorancia hace que nuestros errores sean posibles., por ello hay que ser vigilantes. Si estamos atentos, la situación mejora, sino empeora. Aquí, no se trata de nuestra situación profesional o de cualquier otra cosa a corto plazo: si somos vigilantes en nuestros actos, a largo plazo, nuestra situación kármica mejorará. La ignorancia no es como una cortina que nos tapa la vista, que podemos correrla para ver lo que pasa y luego recaer. Ser ignorante, es tener la impresión de ser capaz de ver y de comprender, cuando no es ese el caso. ?No comprendemos realmente la fuente de nuestras percepciones y de nuestras emociones! Por eso, en las diferentes oraciones de deseos, aspiramos a que la ignorancia disminuya. Esta no puede desaparecer de un momento a otro, pero disminuye progresivamente y vemos cada vez mas claro. Esta ignorancia no es tampoco una novedad; somos ignorantes desde los tiempos sin comienzo, y es a causa de esa ignorancia que nuestra mente esta agitada constantemente por los nyönmong, el deseo, la ira, la comprensión errónea, el orgullo, la envidia, etc.

?Que significa "nyönmong"? La palabra "aflicción" se utiliza con frecuencia para traducir este término tibetano, pero no es eso realmente. Efectivamente, una aflicción designa lo que es sufrimiento y lo que oscurece, mientras que las emociones perturbadoras, si traducimos así nyönmong, no son necesariamente causa de sufrimiento, o al menos no de un sufrimiento siempre perceptible. Efectivamente, a veces nos sentimos bien, como sobre una nube, y otras estamos a diez leguas bajo tierra. Ocurre que a veces tenemos éxito y experimentamos orgullo, lo que nos impide ver la realidad que nos rodea; es posible que esa situación no sea dolorosa en el momento, pero es seguro que es generadora de numerosos errores y sufrimiento que aparecerán más adelante. Tomemos el ejemplo de la situación actual de la economía, que ha sido provocada por personas que se han enorgullecido de su éxito y que finalmente han cometido muchos errores y causado ese desastre. En nuestro caso, son nuestras relaciones con nuestra familia, nuestros amigos, nuestros colegas, las que están teñidas de orgullo. Sucede lo mismo con las otras emociones, en particular con el deseo-apego. Pensamos que el deseo y el apego egoístas animan todo y a cada uno y que es normal, pero no nos damos siempre cuenta de nuestros funcionamientos. No nos gustan demasiado ciertas personas, por ejemplo, sin saber porqué; pensamos que no tienen ningún atractivo y somos críticos hacia ellas. Analizando la situación y tomando un poco de distancia, si intentamos, con la ayuda de la enseñanza, comprender porque no nos gusta tal y tal persona, veremos que generalmente es porque es mejor o más inteligente que nosotros, y simplemente estamos celosos. ?Esta envidia no la percibimos realmente, pero sin embargo vemos todos los defectos del otro! Creamos así situaciones de sufrimiento, y todo lo que se produce es debido al apego que tenemos a nosotros mismos.

Además, ocurre que el apego puede ser agradable, sobre todo si obtenemos aquello a lo que estamos apegados; aunque sea este el caso, tendremos luego miedo de perderlo. ?sta es también una manera normal de funcionar, pero a causa de todos estos funcionamientos habituales basados en las emociones perturbadoras, tenemos una visión errónea de los demás, y ahí esta el problema. Desgraciadamente, no reconocemos realmente que esas visiones erróneas están generadas por nuestro deseo o nuestras emociones. Tenemos la impresión de ver la realidad, de comprender lo que sucede, sin embargo no tenemos una visión clara, porque estamos tomados por conceptos destructivos sobre la realidad; estamos tomados por timuk, la ignorancia y la falta de claridad, y no vemos realmente lo que sucede. El apego, el orgullo, los celos, la ira, etc., se han desarrollado desde todos los tiempos, por eso no podemos liberarnos de ellos de la noche a la mañana.

No sabemos, al principio, porque no nos gusta tal o tal persona. Luego, poco a poco, intentando comprender la situación, nos damos cuenta de que es a causa de nuestro apego, de nuestros celos o de nuestro orgullo etc. Vemos que nuestra mente esta tomada por las circunstancias y se compromete en acciones negativas a causa de ellas. Esta toma de conciencia nos permite decidir no seguir más una tendencia y estar vigilantes y atentos. Cuando estamos embriagados, por ejemplo, nuestras sensaciones y nuestra percepción de la situación cambian, luego cuando ya no estamos bajo la influencia del alcohol, nuestra visión se vuelve mas clara. Sucede lo mismo con nuestra mente: ?Está embriagada de emociones perturbadoras! Es necesario entonces dejar de intoxicarla y someterla a una cura. Claro que, esto no es fácil, pero con vigilancia y atención, obtendremos resultados poco a poco.

En la Joya ornamento de la liberación, Gampopa dice que, sobre las tierras y los caminos, cuanto más se aclara la mente, más disminuyen las emociones perturbadoras. En cada nivel suplementario de claridad mental, los nyönmong disminuyen. Es bueno leer esas explicaciones, pero sobretodo es importante comprender su significado. "Disminuir" no quiere decir que, de repente, ya no hay emociones, sino simplemente que cuanto más clara es la mente, más débil es el funcionamiento de las emociones. Cuando la mente es totalmente clara, las emociones ya no funcionan. Debemos entonces intentar mejorar en nuestra vida cotidiana y en nuestra práctica, con el fin de que nuestra mente se esclarezca cada vez más y que las emociones se manifiesten cada vez menos.
Al principio, esto no va a resolver todos vuestros problemas. Sin embargo, si comprendemos que nuestras percepciones son debidas a nuestras emociones perturbadoras y que a causa de ellas no somos libres, la mente tiene más espacio y está más relajada. Esa comprensión nos permite entonces abrirnos a las cualidades y a la claridad de la mente, de manera a que experimente cada vez menos la influencia de estas emociones perturbadoras. Poco a poco, la ira y las otras emociones se difuminan y la mente se orienta cada vez menos hacia las negatividades.

Ignorancia no quiere decir estupidez. La ignorancia no significa que estemos limitados intelectualmente y que no comprendamos nada de nada. La mente puede tener numerosas capacidades siendo ignorante, porque aquí la ignorancia designa el hecho de no ver la realidad tal y como es. Cada uno tiene un potencial y cualidades; el problema viene del hecho de que no podemos ver ciertas cosas, mientras que la ignorancia nos incita a creer que podemos. Algunas personas tienen una buena educación y son muy inteligentes y eruditas, lo que no les impide cometer errores bajo la influencia de la ignorancia, y no lo ven. La ignorancia no es la tontera, es el simple hecho de no ver la causa de nuestras sensaciones, de nuestras emociones, etc. A causa de esta ausencia de visión surge el error. Es importante comprender el contexto en el cual se inscribe esta explicación: la enseñanza budista muestra que por ignorancia generamos emociones perturbadoras y seguidamente pensamientos negativos que llevan a actos negativos que producen karma.

Si somos conscientes, si lo experimentamos, comprenderemos igualmente la manera en la cual se comportan los seres. Veremos que todos son sinceros en su conquista de la felicidad y en su deseo de escapar del sufrimiento, pero que a causa de su ignorancia y de sus emociones, actúan de manera ingrata e incorrecta. Es muy importante conectar con lo que nosotros vivimos y lo que viven los demás. Entonces nos daremos cuenta de que esas acciones negativas crean sufrimiento y esa toma de conciencia permitirá generar espontáneamente una compasión poderosa hacia todos los seres. No se trata de una compasión emocional, sino de una percepción de la realidad del sufrimiento de los seres y del hecho de que no vean la situación en la cual se encuentran. Esa compasión está liberada de todo juicio.

A veces generamos compasión, pero está casi siempre relacionada con sentimientos individuales y limitados mientras que la compasión de un bodisatva no esta limitada por la parcialidad; tiene una "gran" compasión porque ve la causa del sufrimiento de todos los seres - sus acciones debidas a su ignorancia. El bodisatva genera una gran benevolencia hacia ellos porque ve que todos, como él mismo, quieren ser felices, y sin embargo sufren. Se siente cerca de esos seres, pero sin ninguna expectativa ni esperanza de recompensa por su parte. Es lo que llamamos la ecuanimidad. Este término es un poco delicado; no es una indiferencia similar hacia todos los seres, sino el hecho de experimentar compasión y benevolencia hacia todos, sin diferencia alguna entre ellos. Todos están en la misma situación: sufren a causa de su ignorancia y de sus emociones. Generalmente, preferimos ciertos seres, no esta mal hacer esas discriminaciones, pero podría ser mejor.

?Como enlazar esta comprensión a nuestra practica meditativa, especialmente a la del guru yoga? Cuando recibimos la bendición del maestro, de Buda o de los bodisatvas, podemos utilizarla para que nos ayude en nuestras aspiraciones, por ejemplo haciendo el deseo de progresar nosotros mismos en el camino de los bodisatvas o el de poder comprender nuestras emociones mas claramente. Efectivamente, no es fácil eliminar esos oscurecimientos. También podemos aspirar a tener más compasión, más amor y más benevolencia por los seres. Aspirar de esta manera a lo que es bueno para los seres tiene un efecto. Hacer deseos, no es simplemente decir: "?Deseo no sufrir más!", claro que hay que desearlo, pero sobretodo es importante girar nuestra mente hacia los demás y hacia lo que es positivo; esto tiene más eficacia. Tales aspiraciones, si las ponemos en práctica, conllevan un gran beneficio. Efectivamente, los deseos tienen siempre un resultado, a lo mejor no vemos los cambios inmediatamente, pero la situación va mejorando progresivamente. De la combinación de la bendición y de nuestra propia práctica se deriva un gran beneficio, y los problemas pueden resolverse poco a poco.

La visión de un bodisatva
Lama Jigme Rinpoche - Extracto de "Vincularse con la práctica" - Diciembre 2008