La naturaleza de buda

Lama Jigmé Rinpoché   - Extracto de "La naturaleza de buda" - Abril 2009

 La meditación es primordial. Ésta es una forma de vincularse individualmente.
Una práctica puede desembocar en diferentes resultados y conviene estar atento a aquél hacia el que os queréis dirigir. Para esto se necesita una buena comprensión de la enseñanza, así como la capacidad de aplicar la bodhicitta de forma excelente. El objetivo principal sigue siendo la liberación del samsara, objetivo que debe sostener la práctica de cada uno.

Para lograrlo, existen diferentes métodos, elegidos en función de las disposiciones y del temperamento de los individuos. Algunos prefieren la meditación de la quietud mental, otros utilizan el método del guru yoga y otros incluso el soporte de un yidam. Estas prácticas difieren, pero su objetivo es idéntico: llegar a un resultado, es decir liberarse de la ignorancia y del sufrimiento, en otras palabras realizar el despertar. Con el fin de conseguir este objetivo, se deben reunir cierto tipo de condiciones particulares. La meditación permite una mejor comprensión de los demás y de uno mismo, la mente queda más abierta y menos tensa; estos resultados permanecen temporalmente y son bastante fáciles de obtener con una práctica meditativa regular, el objetivo principal no obstante, no es otro que el despertar. Las enseñanzas están destinadas a hacernos avanzar hacia el despertar, deben de ayudarnos a ir  más allá de las dificultades, a desarrollar cada vez más compasión y amor hacia los seres viendo su sufrimiento. Nuestra naturaleza profunda podrá así revelarse y podremos adquirir algunas capacidades, este es el único propósito del camino, esta es la dirección hacia la que trato de orientaros.

Para evolucionar en este sentido, son necesarios ingredientes precisos y deben de ser bien comprendidos. Una vez adquirida, esta comprensión se pone en relación con ciertos métodos, ¡es así como llegamos a un resultado! La obtención de cualquier cosa en la vida cotidiana, siempre es el resultado de un primer cuestionamiento: “¿Qué necesidad tengo yo? ¿Como lo puedo obtener?” Seguidamente, para satisfacer la necesidad que tenemos, ponemos en marcha cierto número de medios. La práctica funciona de la misma manera: para que traiga sus frutos, es necesario en un primer momento tener una cualidad de presencia. ¿Qué significa la presencia? ¿Con quién, a qué, cómo vincularse? Sin esta comprensión de base, intentaréis avanzar, pero no podréis alcanzar el final del camino. Con el fin de practicar la meditación de forma apropiada para que nos conduzca al resultado del despertar, debéis estudiar enseñanzas simples, que os ayudarán a obtener el resultado elegido. La práctica no es otra cosa que la aplicación de métodos, y para utilizar esos métodos, es necesario saber como ser plenamente uno mismo y como conectarse a ellos.

Habéis oido hablar de Buda, recibís enseñanzas, pero permanecéis siempre, siendo vosotros mismos con toda vuestra ignorancia y extravío. Lo que debéis clarificar es: ¿Cómo podéis vincularos? ¿A quien y a qué debéis conectaros? Las enseñanzas del Vajrayana emplean términos como “la visión pura”; sin conocer verdaderamente el sentido de esta expresión, tratáis de imponer vuestra idea  en vuestra práctica, y esto sin ni siquiera tener una verdadera cualidad de presencia.

La teoría no es muy difícil de comprender, la práctica sin embargo presenta otras dificultades. En efecto, una vez sentados en el cojín, surgen preguntas. “¿Cómo puedo yo desarrollar esta visión pura? ¿Qué es lo que es puro en mí? etc.” Es necesario saber qué hacer con la noción con la que partimos y cómo utilizarla mejor con el fin de que la práctica aporte sus frutos. Se trata de llegar a integrar y encarnar esta noción.
El problema reside en el hecho de que no sabéis cómo estar presentes, por esta razón hay textos de base que debéis estudiar. Sobre la base del estudio combinado con una práctica regular, el sentido comenzará a ser más perceptible, la enseñanza será comprendida mejor y llegaréis poco a poco a ver en qué consiste la práctica y qué cualidad de presencia hay que desarrollar. La puesta en práctica de las instrucciones os dará la prueba de que evolucionáis en la buena dirección. Un vez que hayáis integrado verdaderamente la enseñanza a través de la meditación, ¡estaréis en fase con la realidad!

Al principio, se trata de seguir las enseñanzas y de ponerlas en práctica, así, poco a poco estas instrucciones serán integradas y digeridas hasta hacerse verdaderamente una realidad; respetando esta manera de caminar llegaremos a obtener el resultado del despertar.

He pedido a Khenpo Ngédon que venga, para que enseñe el texto que podemos traducir por El Tratado que muestra la esencia de los tathágata, tema a menudo denominado “la naturaleza de Buda”. Tened bien presente que este texto no se contenta con presentar bellas historias respecto a los budas y sus cualidades para que nos comprometamos a imitarlos. Éste no es el propósito de este tratado, su objetivo es permitir a cada uno saber lo que significa ser uno mismo, integrar esto plenamente y estar presente durante la práctica. Por ejemplo, cuando realizamos la práctica de Chenresi (aquí se trata de la versión detallada), una parte importante concierne al hecho de que el practicante debe permanecer en la corriente de conciencia del yidam. ¿Cuáles son las cualidades del yidam? Sin conocimiento de las cualidades del yidam, ya practiquemos Chenresi, Tara o el entrenamiento de la mente en relación con el Buda, podremos aplicar estos métodos pero ellos no aportarán el resultado deseado.

Una fase de la práctica, para el meditante, consiste en llegar a ser Chenresi. A un nivel exterior y físico, nos  es posible imaginar una copia de la imagen pero éste no es el sentido de esta frase por lo que  no podrá obtenerse  el resultado. El tema de la naturaleza de buda es arduo, se trata de llegar a comprender lo que es la mente de un buda. Una vez adquirida esta comprensión, el practicante puede vincularse a esta presencia y su naturaleza real, presente desde siempre, se manifiesta. No se trata de una transformación nacida de una voluntad forzada o de un proceso extraordinario, este proceso natural se ensambla gracias a la comprensión.  

Escuchar la enseñanza puede ser entretenido, pero si nos falta vigilancia y atención, se olvida su sentido y la aplicación de los métodos no va a resultar muy útil. Por el contrario, la comprensión real de su sentido permitirá aplicar las condiciones requeridas e integrarlas para obtener el resultado deseado. Tomemos un ejemplo: imaginemos que por razones de seguridad, os explico que hay que seguir cierto procedimiento, para no poneros en peligro. Si vosotros comprendéis el sentido de estas recomendaciones, las aplicaréis de forma natural y las integraréis fácilmente. Si, por el contrario, no conocéis la razón para hacerlo, ni siquiera le prestaréis mucha atención. El cuidado y la atención son estados mentales importantes. Esta enseñanza en particular explica como ser uno mismo con el fin de llegar a comprender el sentido. Los métodos propuestos seguidamente pueden ser diversos, se trata simplemente de saber como aplicarlos y lo que eso significa.

Ser uno mismo es algo completamente natural, a menudo escuchamos esta expresión. En el contexto de la práctica, toma un sentido particular: se trata de una cualidad de presencia en el instante presente. Gracias a esta presencia se desarrolla un espacio, como una distancia, que nos concede tiempo. El entrenamiento va a permitir desarrollar esta capacidad. Un practicante bien informado y experimentado en el estudio del sentido verá, en el transcurrir de la práctica, como una comprensión anteriormente adquirida, vuelve a salir a la superficie, lo que vendrá a sostener su práctica. Conocerá, especialmente a través del estudio de la enseñanza sobre la naturaleza de buda, el sentido del término buda y lo que éste abarca. Si comprendéis que este potencial está presente en vosotros y de qué manera lo está, la práctica os permitirá que se revele cada vez más y será portadora de frutos. Llegaréis a clarificar vuestra comprensión. Nosotros tenemos a menudo el hábito de imponer nuestros propios conceptos a la enseñanza. ¡Esta inclinación natural, normal para seres ordinarios como nosotros nos empuja a dar siempre nuestra propia versión de la historia! El trabajo consiste en clarificar nuestra comprensión de la enseñanza, cosa difícil ¡porque es exactamente lo contrario a nuestras tendencias!

Sobre la base de una puesta en aplicación clarificada, de este entrenamiento se desarrolla gradualmente una experiencia y mejora la comprensión de la finalidad de estos métodos. Este es el propósito de esta enseñanza sobre la naturaleza de buda.

Khenpo Ngédon dará para empezar una presentación general del conjunto del texto, los detalles vendrán en un segundo momento. Esta enseñanza es una referencia, porque nos aclara la forma de abordar la práctica de forma auténtica y de conectarnos con lo que es importante, nos muestra qué es lo que debemos desarrollar. Las instrucciones que recibís son para empezar ideas, pero estudiarlas y después aplicarlas, mejorará la cualidad de vuestra práctica, cualquiera que ella sea. El punto crucial reside en la presencia y la calidad que vosotros dais a esta presencia.

El estudio os ayudará a ir al encuentro de vuestras ideas prefijadas, a llegar lo más cerca posible de la enseñanza y a comprenderla, lo que os  permitirá obtener resultados positivos.

Shamar Rimpoché vendrá próximamente a Dhagpo Kagyu Ling para conferir la iniciación de Amitabha y transmitir instrucciones concernientes a esta práctica; más tarde en el mes de agosto, el Gyalwa Karmapa también vendrá a su vez. Las enseñanzas y las iniciaciones transmitidas por maestros como estos constituyen momentos importantes y preciosos. Haber estudiado y comprendido el tema de la naturaleza de buda supondrá una gran diferencia en la forma en la que recibiréis estas enseñanzas e iniciaciones. Vosotros sabréis en efecto, lo que significa una cualidad de presencia. Tratad de comprender el sentido de la naturaleza de buda y vincularla a vuestra práctica regular.
Cuando el Gyalwa Karmapa da una iniciación, insiste siempre en las diferentes fases, explicando que es necesario estar presente y conectado a uno mismo. En general, vosotros seguís estas explicaciones de forma muy artificial y calcáis una imagen sin conocer su significado. En lugar de ser el yidam,  no sois más que una foto. No se trata de ser una imagen, sino de desarrollar la esencia del yidam, esto no es lo que soléis hacer. Por el contrario, un conocimiento del sentido os permitirá estar presentes verdaderamente y encarnar aquello que pide la persona que confiere la iniciación.

Comprender el sentido de la naturaleza de buda lleva a comprender el sentido del despertar. Para hacerlo, es necesario que os apliquéis en el estudio, sino seréis como una pelota de plástico: el agua vertida encima no la penetra, ¡resbala y después se evapora con los primeros rayos de sol! Por el contrario, el agua vertida sobre una bola de tierra infiltra la tierra y la humedece completamente. Esto es lo que debéis buscar: estar plenamente infiltrados, humedecidos por la bendición. Este es el sentido de la iniciación: una transmisión de influencia espiritual. Esta influencia espiritual os debe impregnar y no resbalar sobre vosotros sin dejar huella. Si os impregna, se disolverá en vuestra mente y permitirá a vuestras capacidades mejorar y desarrollarse. Este es el objetivo de la venida de estos grandes maestros.

Tratad de escuchar y después comprender estas enseñanzas de la naturaleza de buda y clarificar vuestro entendimiento. Clarificar significa llegar a una certeza, a una verdadera comprensión que podrá ser integrada en vuestra práctica. Este proceso de integración os permitirá familiarizaros con este sentido.
En ciertas fases de la práctica, el meditante y todo su entorno se vuelve vacuidad, sin la comprensión del sentido de esta frase y sin la cualidad de presencia, no pasará nada. Es la comprensión del sentido lo que conducirá al buen resultado. Debéis estar vigilantes, ya que tenéis el hábito de plantar vuestra propia opinión sobre lo que escucháis. Lo repito una vez más, porque a veces este hábito es correcto y nuestra forma de ver va a la par con lo que la enseñanza propone, ¡pero a veces éste no es el caso! Esto no constituye forzosamente un defecto sino simplemente un retraso en la obtención de resultados y puede llegar incluso a desarrollar ideas incorrectas; en este caso habría que cuestionarse la obtención del resultado. El hecho de practicar permite siempre acumular un poco de mérito y desarrollar algunas cualidades pero no se trata del resultado último. Sobre la base de una comprensión clara de las instrucciones, se va a manifestar una diferencia en vuestra práctica y es hacia lo que debéis tender.