Kagyu Monlam 2020: Alocución inaugural de Thaye Dorje, Su Santidad el XVII Gyalwa Karmapa

Buenos días, mis queridos amigos del Dharma del mundo entero.

Me gustaría desearles lo mejor y, al mismo tiempo, me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir con ustedes algunos de mis pensamientos sobre la práctica del Dharma en general y de la práctica de las aspiraciones en particular.

Acabo de decir algunas palabras en tibetano sobre este tema y ahora haré todo lo posible para transmitir estas nociones en inglés, a mi manera.

Se trata principalmente de cambiar para mejorar y progresar. Creo que los seres comunes como nosotros, incluso si no somos muy buenos reconociendo el cambio, usamos o practicamos la idea del cambio todos los días, pero me atrevo a decir que a menudo a nuestra manera autodestructiva. ¿Qué quiero decir? Creo que casi todos nosotros compartimos un deseo, una esperanza innata, de querer convertirnos en mejores personas. Está presente en casi todos nosotros, y suele manifestarse bajo la forma de un deseo de incrementar nuestro poder, nuestra fortuna y nuestra fama. Los criterios mundanos habituales por los que medimos la bondad, el éxito y el progreso.

La pandemia actual ha vuelto a dar nacimiento a las mismas formas de deseos, o aspiraciones; queremos mejorar las cosas, estar en mejor forma, con una salud mejor. Alimentamos el deseo ferviente de superar este desafío para volver a la normalidad lo antes posible. Incluso ¡intentamos acercarnos a la práctica budista de la misma manera! Nuestra comprensión del budismo nos lleva a creer que dirigirse hacia la iluminación para nosotros mismos y para los demás, significa que tenemos la necesidad de mejorar. Por eso, deseamos, para nosotros y para los demás, convertirnos en mejores personas, libres de emociones, de ignorancia, de pobreza, de enfermedad y de todo tipo de infelicidad. Así que, nos es fácil desarrollar una idea falsa y pensar que los métodos budistas de alguna manera reflejan nuestro deseo de convertirnos en una mejor persona.

Esta ocasión de los Kagyu Monlam, en la que formularemos aspiraciones juntos, esperemos que a la manera de los Budas y Bodhisattvas, puede darnos la oportunidad de reflexionar sobre ciertas cosas. ¿Por qué queremos mejorar? ¿Por qué queremos estar en mejor estado de salud? ¿Por qué queremos acceder a cualquier tipo de estado, de lugar del mundo después de la pandemia que imaginamos que existe?
Me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir algunas ideas sobre este dilema. Desde mi comprensión, los seres iluminados o Budas nunca destinaron el conocimiento y la experiencia que adquirieron y compartieron con nosotros a mejorarnos. Nunca fue la intención. No obstante, cuando miramos sus vidas y la enseñanza que compartieron, esto es exactamente lo que parece: han logrado ser mejores personas y ahora nos están mostrando cómo hacer lo mismo. Esta puede ser la razón por la que, después de muchos años de práctica, a veces tenemos la impresión que no hemos llegado a ninguna parte. Por el contrario, incluso [tenemos la impresión de haber dado] un paso atrás.

Es importante para nosotros, en la vida en general y en particular en el caso de la pandemia de Corona, no ceder a la desesperación porque pensamos que hemos fracasado en nuestros esfuerzos por mejorarnos y así no quedar atrapados en un círculo vicioso, porque ello no nos beneficiará en absoluto.

Por otro lado, este sentimiento puede actuar como una señal de que hay mucho más en el budismo de lo que hemos entendido hasta ahora. Una vez más, no se trata de añadir más presión sobre nuestros hombros dando a entender que hemos desperdiciado la preciosa oportunidad de comprender el Dharma del Buda. Simplemente significa que aún no hemos llegado al final del camino, por así decirlo, y que hay más por comprender en el Dharma del Buda de lo que habíamos imaginado. Es mucho más sutil de lo que pensamos o, en otras palabras, es mucho menos serio de lo que pensamos.

Por supuesto, es normal querer sentirse mejor, más saludable y es normal que los budistas quieran actualizar el despertar. Sin embargo, para revelar la caída de la historia desde el principio, ¡no hay nadie que pueda mejorar o volverse mejor! Nadie puede actualizar la iluminación. Es esta misma idea la que nos bloquea; es este sentimiento de querer despertar lo que nos impide hacerlo. Para aliviar la confusión, en el budismo tenemos el concepto de la naturaleza de Buda, que se supone nos da un respiro, algo de esperanza, pero ¿es algo real? ¿Es algo tangible? ¿Está realmente ahí? Incluso los Budas plenamente despiertos nunca lo han visto. Saben que en el absoluto no hay nada que sea la naturaleza de Buda. Entienden que esto es solo un concepto. Aun así, este concepto es muy útil, incluso si es solo un concepto. Nos da una señal para despertar.

Esta naturaleza de Buda se describe a menudo como la base de nuestro ser, en el sentido de que si tienes una base sobre la que puedes caminar, puedes seguir adelante. No importa lo que se manifieste sobre esta base, los Budas lo han descrito como apareciendo espontáneamente, abruptamente, surgiendo de la nada, sin origen absoluto. Sin embargo, cuando se presentan las condiciones para que estos conceptos, estas apariencias, buenas o malas, positivas o negativas, se manifiesten, nos aparecen como si fueran reales. Y cuando vemos apariencias que no podemos entender, como las aflicciones, las pérdidas y las enfermedades, queremos eliminarlas, deshacernos de ellas y damos nacimiento a la noción de querer ser una mejor persona, de querer mejorar.

Con el fin de ayudarnos a disipar esta duda y esta confusión, los seres despiertos han demostrado y transmitido que el método para superar estos conceptos erróneos es utilizar y centrarse en otro concepto llamado sabiduría. Esta sabiduría se presenta como un potencial en nosotros mismos que se revela a través de prácticas como las aspiraciones que estaremos realizando durante los próximos días. Sin embargo, los Budas también transmitieron que estos métodos de sabiduría son igualmente espontáneos. También son conceptos, al igual que el concepto erróneo de ego. No obstante, resultan útiles a la hora de debilitar los conceptos poco saludables. Por lo tanto, tanto los conceptos confusos como la sabiduría son tanto espontáneos como abruptos. Sin embargo, si aplicamos una de estas cosas aparentemente opuestas para remediar la otra, la confusión se aclara. ¿Por qué? Porque cuando descubres que las cosas que quieres arreglar y el remedio en sí son conceptos, entonces, simplemente, desaparecen.

Tomemos un ejemplo para ilustrar esto: el hecho de frotar dos palos de madera entre sí para crear una chispa e iniciar un fuego que eventualmente consumirá ambos palos. Y la base para estos dos conceptos no es otra que tú, yo, nosotros. Bien sea que lo llamemos ego o naturaleza de Buda, se trata de esa base neutral con el potencial de manifestarlo todo, lo positivo, negativo, bueno, malo, izquierdo, derecho, etc. Incluso si la naturaleza de Buda es un concepto, se trata de una idea útil para emplear. Incluso si llegar a ser una mejor persona o actualizar el despertar no existe, sin embargo, si queremos jugar con este concepto, trabajar con este concepto y ver a dónde nos lleva, la idea de que los seres sintientes y nosotros mismos tenemos un potencial, como un potencial primordial, llamado naturaleza de Buda, entonces es muy útil. Nos ayuda a descubrir que no es necesario alcanzar el despertar. Conceptualmente, sin embargo, es posible.

Siempre he transmitido a nuestros amigos practicantes de Dharma el no tomarse los métodos budistas demasiado en serio, pero eso no significa que no se deban de practicar. Digo o insinúo, que no tiene sentido tomarlo demasiado en serio, pero que se utilicen por todos los medios, en su integridad, con rigor, sin duda ni vacilación. Y si se hace de esa manera, se puede aclarar la confusión. Si puede practicar de esta manera, es posible "ganar algo", y ese algo es casi imposible de nombrar. La elección de palabras más obvia y preferible, creo, es el despertar, el estado despierto, pero siguen siendo palabras. Sin embargo, lo que realmente podemos adquirir, si tenemos este profundo deseo de ganar algo, creo que sería correcto decir que, sobre esta base del ser, se puede disipar la confusión. Esto es lo mejor que vamos a poder conseguir, y puede que sea lo único que necesitemos adquirir: la disipación de la confusión. Ya sea que lo llamemos "ver el dharmakaya" o "darnos cuenta de la naturaleza de Buda", todo lo que finalmente ganamos o adquirimos a fin de cuentas es disipar nuestros conceptos: los conceptos confusos como los conceptos de sabiduría. Cuando se realiza este trabajo, la sabiduría misma no se atribuye el mérito; no reclama ninguna gratificación, simplemente desaparece, y todo lo que queda es ese estado desnudo de confusión.

Durante los Kagyu Monlam, lo que intentamos hacer para nosotros mismos es disipar la confusión. No se trata de mejorarnos a nosotros mismos en algún área, esto no tendría ningún sentido ni utilidad. Por otro lado, tal vez lo que tenga sentido sea disipar la confusión, las aflicciones. Practicar los métodos de esta manera equivale a desear la longevidad y el desarrollo de estos preciosos métodos para que cesen todas las condiciones adversas, como las enfermedades y las catástrofes (tanto naturales como provocadas por el hombre) y para el florecimiento de todo aquello que es bueno. Así que espero que todos puedan unirse a mí en la formulación de esta oración, con esta mentalidad, sin tener que tener éxito en aquello a lo que aspiramos.

Muchas gracias por escucharme.