Le cours d’été : Un trépied pour l’éveil

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Bouddha Maitreya à gauche et Asanga avec les 5 traités de Maitreya dont le Soutra Alankara 
© Kagyu Samye Ling Monastery 1979

Quand il a été demandé à Khenpo Rinpoché s’il fallait célébrer les 25 ans du cours d’été, la réponse a été inattendue. Il nous a dit en substance :  « Pour accomplir une telle célébration, il faut avoir une bonne raison ! De plus, elle doit être partagée et par l’enseignant et par les étudiants. Ce qui est à célébrer, ce sont les efforts investis par chacun dans l’étude des enseignements du Bouddha. Cela commence par l’intérêt que l’on porte à ces enseignements, l’envie de les étudier et de les mettre en pratique. En considérant les 25 années du cours d’été, on peut se dire que personne n’a gaspillé sa précieuse existence humaine. Mieux encore : comme le but des connaissances rassemblées est l’actualisation d’une sagesse qui est au-delà du monde, par delà la méprise et l’égarement, ce devrait être là une source de grande réjouissance. » En écoutant le Khenpo, je me dis que nous pouvons activer cette réjouissance chaque fois que quelqu’un étudie ou réfléchit aux paroles du Bouddha ; ce sont autant de graines de libération plantées dans le courant de l’être et qui mûriront en leur temps.

Durant les premiers jours du cours d’été dont le thème, cette année, est l’éveil – la réalisation de l’état de bouddha –, khenpo Rinpoché a résumé l’ensemble du chemin, autrement dit les causes de l’éveil. Comme à son habitude, il est parti d’un texte, cette fois c’était le Soutra Alankara, de Maitreya. Il décrit tout le chemin, en cinq étapes et en dix points, depuis la confusion au départ jusqu’à la pleine clarté à l’arrivée. Un élément qui vaut la peine d’être mis en évidence, car il est présenté comme la base du chemin, c'est le potentiel d’éveil présent en chacun. Mais le terme potentiel, explique le khenpo, ne doit pas être compris comme une graine qui se développe jusqu’à donner son fruit. Ce que l’on appelle la nature de bouddha est le cœur de chaque être, naturellement présent depuis toujours. Ce n’est pas un potentiel que l’on développe avec efforts pour aboutir à l’état de bouddha. Cet état de bouddha est déjà présent en nous. C’est l’essence du cœur de chaque être vivant. Le problème, ce sont les obscurcissements qui empêchent les êtres d’être conscients de la clarté de leur esprit. Le but du chemin est de reconnaître et de révéler cette présence naturelle. C’est notre point de départ : toutes les qualités éveillées sont déjà présentes. 

Plus exactement, notre point de départ est de prendre conscience de cette présence éveillée et de nourrir une aspiration pour le chemin qui y mène. C’est là que commence la pratique : nourrir le discernement par l’étude et la réflexion. L’étude dissipe la confusion et la réflexion nourrit les convictions. C’est un processus : une compréhension prend place progressivement, d’abord les mots, puis le sens ; notre discernement dissipe ainsi les doutes de l’intérieur. Ce discernement de plus en plus précis et vaste fonde notre méditation. Et c’est la combinaison de l’étude et de la méditation qui nous donne la clarté dans l’activité. C’est ce que l’on pourrait appeler le trépied de la pratique : l’étude, la méditation et l’action (l’entraînement à aider les autres), qui nous dévoilent à nous-mêmes, qui révèlent nos qualités inhérentes. 

Le khenpo, citant le Bouddha, nous dit encore : « Ce n’est pas la nature de bouddha qui doit être développée, puisqu’elle est entière depuis le début, c’est notre discernement qui doit être cultivé. » Il ne faut pas se tromper, la persévérance ne consiste pas à se forcer de façon têtue sur le chemin ou à se mettre la pression. C’est un effort inspiré par la confiance en le Dharma, née du discernement qui devient la force qui fait progresser sur le chemin.

Lama Puntso
Responsable du programme de Dhagpo

Goûter convivial du cours d'été