Karmapa à Europe Center : deuxième et troisième jours (photos et reportage)

La plupart d'entre nous ont l'habitude de commencer quelque chose de nouveau, de faire quelque chose de différent, de créer et de rafraîchir les choses – ce sont des actions quotidiennes, donc nous y sommes habitués.
Mais vraiment observer un processus où les choses commencent lentement à se dissoudre, à dégénérer – ce sont des mots qui peuvent sembler déprimants. Mais en fait, il n'y a rien de vraiment déprimant à ce sujet – il s’agit simplement du changement, de la transformation.

Donc, si nous avons appris ou compris quelque chose de notre pratique, c'est là qu'intervient notre courage : le courage avec lequel nous sommes capables d'affronter ces aspects dégénératifs, ces aspects changeants, ces aspects de transformation.

Tant qu'il y aura cette impulsion ou cette force appelée compassion, alors le courage viendra automatiquement. Ensuite, nous utilisons ce courage pour examiner tous les aspects changeants – les quatre aspects de la vie : la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Nous utilisons soigneusement notre courage pour voir ces transformations, ce qui crée l'atmosphère, l'occasion de gagner ce que l'on appelle l’éveil.

La vérité, c'est que nous n'avons pas à avoir peur quand nous lâchons prise, quand nous dissolvons tout jusqu'à la dernière particule. Il n'y a pas de quoi s'inquiéter – la vérité est que, si les conditions correctes sont réunies, tout reviendra ; la terre pure, la manifestation pure de Tchenrezi, tous les plans ou champs de bouddha apparaîtront comme auparavant.

Il n'y a donc pas de fin ni de point final. C'est peut-être un peu abstrait, mais si je le dis de manière moins formelle, cette expérience que nous appelons la vie, toute importante ou insignifiante qu’elle puisse être, parviendra tôt ou tard, de façon certaine, à une forme de fin, mais c'est à peu près tout, et lorsque les conditions seront réunies, elle se manifestera à nouveau, encore et encore. Et cette répétition ne peut pas être qualifiée de bonne ou de mauvaise – elle est, tout simplement.

Du point de vue samsarique ou conceptuel, ce même processus est perçu comme quelque chose de négatif, et ceux qui ont compris le nirvana, ceux qui sont éveillés, regardent la même chose et la voient comme beauté. C'est la différence. Il s’agit juste d’une question de perspective.

À la fin de chaque session de méditation, une fois que nous avons tout dissous et que nous demeurons dans cet état de lucidité, nous nous envisageons à nouveau comme Tchenrezi. C'est donc comme planter une graine pour le bien de tous les êtres sensibles, de sorte que, s'il y avait à nouveau une activité, nous serions toujours là. Il n'y a donc pas de véritable fin, pas de fin définitive – c'est ainsi que cela semble être.

Puis nous nous méditons encore une fois comme Tchenrezi, pendant un instant, pendant un moment, et ensuite nous reprenons nos rituels quotidiens, aussi insignifiants que nous les considérions – nous retournons manger, marcher, dormir, nous lever, et le même processus se reproduit encore et encore ; peu importe qu’il soit mondain ou non, tant que nous avons appris ce courage appelé compassion, alors tout est pur.

Cela dit, j'aimerais que chacun d’entre nous dédie tout ce mérite aux êtres sensibles.

Si nous cherchons aux quatre coins du monde, nous ne trouverons pas un maître comme lui. Il s’agit de votre mérite, chérissez-le donc au mieux, et comme nous le savons, le Bouddha a toujours dit que pour chérir correctement le maître, il ne faut pas se concentrer sur la personne, mais sur sa pratique, sur son essence. C'est donc quelque chose sur quoi il faut vraiment se concentrer, et si vous le faites, peu importe où vous vous tournerez, le maître sera toujours là. J'aimerais donc vous le rappeler à tous. Et comme je l'ai dit, je suis sûr que nous nous reverrons très bientôt.