25 de febrero de 2022
Queridos amigos del Dharma,
He seguido las noticias internacionales lo más de cerca posible y cada noticia me ha causado una gran preocupación y tristeza. Soy quizás de los que piensan que esta pandemia ya es bastante preocupante para el mundo y que entre las muchas guerras que se han librado desde su inicio, la situación actual en Ucrania es especialmente preocupante.
¿Qué podemos hacer como practicantes? ¿Deberíamos, como ciudadanos del mundo, tratar de detener una situación así? ¿Tenemos la capacidad de prevenirla, de evitarla? ¿O deberíamos dejar que las cosas sigan su curso? Me temo que no existe una respuesta simple a estas preguntas.
Sin embargo, como practicantes que tenemos familiares y amigos, jóvenes y viejos, sanos, enfermos o moribundos, podemos sentir la necesidad de ser fuertes por ellos, de asumir la responsabilidad.
¿Significa esto que debemos obligarnos a mostrar fuerza y coraje negando nuestro propio combate contra el miedo? No necesariamente, creo.
Estar ahí para ellos y aliviar sus corazones es, por supuesto, nuestra práctica, pero lo que eso significa es aceptar que la vida es un cambio constantemente y que siempre lo será.
En este sentido, es posible que no necesitemos parecer ser fuertes. Al aceptar que la vida cambia constantemente o que es impermanente, podemos dejar que fluya el miedo, tal como nos permitimos espirar sin preocuparnos de si podremos volver a inspirar a continuación. Esta práctica puede transmitir a nuestras familias y amigos, jóvenes y viejos, sanos, enfermos o moribundos, la impresión de fuerza y de coraje que desean sentir y buscar de nosotros.La aceptación de la impermanencia obviamente puede provenir de una práctica formal en la que nos hemos investido desde siempre.
En términos absolutos, no podemos encontrar una respuesta a la pregunta ¿por qué la vida cambia constantemente? Ni siquiera los Budas han encontrado la respuesta a esta pregunta. Por lo tanto, si sientes que no sabe por qué sucede todo esto, siéntase absolutamente libre y seguro de decir “no lo sé”. ¿Por qué nosotros o por qué yo? Este yo, o yo, nunca lo sabrá.Sin embargo, a nivel convencional, o para comunicar, el Dharma que los Budas compartieron al “girar la rueda de la enseñanza” proporciona todas las respuestas. Si cree que las personas buscan respuestas y hechos, entonces, para evitar el mal uso de la causalidad culpando a otros, comience por leer el Precioso Ornamento de la Liberación, así como los sutras extensos.
Confío en que los líderes mundiales estén haciendo todo lo que esté en su poder para evitar consecuencias terribles, pero debemos aceptar que continúan siendo seres humanos. Esto significa que están abrumados por decisiones y elecciones, aunque no quieran elegir. ” Ser o no ser “. Todas las elecciones que tienen que hacer se basan en un legado a la vez de prosperidad y de pobreza. No hay escapatoria cuando se elige, por lo que la naturaleza misma de la elección es tanto positiva como negativa.
Y esta ilusión de elección es lo que nos hipnotiza. Practicar el Dharma de Buda significa no dar poder a las elecciones y decisiones. Esto significa que decidimos solo por aquellos que todavía se encuentran bajo el hechizo del hipnotismo.
El conjunto de los seis reinos de la existencia se encuentra hipnotizado por el hecho de tener que elegir; y por ello, hay una razón de más para recitar las seis sílabas de Chenresi, el aspecto marcado de compasión de todos los Budas: Om Ma Ni Pad Me Hung.
Con mis oraciones,
Thaye Dorje,
Su Santidad el XVII Gyalwa Karmapa
