En julio de 2026, lama Jampa Thaye, nacido en Gran Bretaña, pasó una semana en Dhagpo Kagyu Ling para continuar sus enseñanzas sobre los Siete puntos del entrenamiento de la mente (lojong), basadas en el comentario de su maestro Karma Thinley Rimpoché[1], así como sobre la Diferenciación detallada de las tres disciplinas de Sakya Pandita (dom sum).
Es uno de los destacados maestros que comparten el Dharma en Dhagpo desde hace muchos años. En la continuidad del 50 aniversario de Dhagpo, aprovechamos su estancia para conversar con él y conocer mejor su singular trayectoria espiritual y su visión sobre cómo arraigar un Dharma auténtico en Occidente.
Shamar Rimpoché tenía una visión infalible,
que iba de la mano de su honestidad radical
en todos los ámbitos.
Visto en retrospectiva, resulta sorprendente que ocurrieran tantas cosas en tan poco tiempo. Pero, claro, cuando uno es joven y no tiene ningún punto de comparación, piensa: «¡Ah! Quizá esto sea lo normal para un budista tibetano». Fue una época muy feliz, alegre y llena de actividad. Cuando llegó Su Santidad Karmapa, todos nos conocíamos; éramos, como mucho, unas cien personas.
Fui a Escocia cuando Su Santidad Karmapa presidió la ceremonia de la Cofia Negra en Samye Ling. Después lo encontré en casa de Chime Rimpoché, en Essex. Por supuesto, Jigme Rimpoché también estaba allí.
La principal iniciación que Karmapa concedió allí fue la de Dorje Pamo. Algunos de nosotros llevábamos un año practicando los ngöndros cuando llegó Karmapa. Él quería conceder esta iniciación únicamente a quienes hubieran completado los ngöndros. Pero, literalmente, ¡no había nadie! Así que se flexibilizó la condición y bastó con haber completado Dorje Sempa.
Probablemente éramos unas veinte personas cuando se concedió la iniciación de Dorje Pamo. Karmapa otorgó también algunas otras iniciaciones y ordenó a una docena de personas. Karma Thinley Rimpoché me había dicho el verano anterior que no me ordenara, porque ese no era el camino adecuado para mí. También hubo viajes con Karmapa a Londres y Cambridge, donde celebró la ceremonia de la Cofia Negra.
Su presencia irradiaba tal poder que podría decirse que uno quedaba literalmente sobrecogido. Al mismo tiempo, Karmapa era como un padre maravilloso y afectuoso. Tenía cincuenta y tres años y yo unos veintiuno. Y ocurría lo mismo con los jóvenes lamas que lo acompañaban, como Jigme Rimpoché. Eso no hacía sino reforzar aquella sensación, porque era como si viajara acompañado de sus hijos.
¿Y conociste a Kunzig Shamar Rimpoché unos años más tarde?
Shamar Rimpoché no acompañó a Karmapa en sus dos primeras visitas a Inglaterra. Lo conocí por primera vez en 1981, en Alemania, en el centro Kamalashila, donde se celebraba una conferencia. Lo vi afrontar situaciones difíciles con una dignidad y una lucidez extraordinarias.
Con Kunzik Shamarpa, KIBI, New Delhi, 2009
Pude pasar un poco de tiempo con él y me impresionó profundamente. Volvimos a encontrarnos muchos años después, en 2007, en el Instituto Budista Internacional del Karmapa (KIBI). No fue hasta 2013, cuando Shamar Rimpoché vino a Inglaterra, cuando me pidió que fuera a Estados Unidos para enseñar el shentong madhyamaka.
Falleció dos semanas después de su estancia con nosotros en Manchester, y pensé que el proyecto quedaría en suspenso. Pero, en realidad, había llamado a los responsables de Bodhi Path en Estados Unidos ese mismo día. Así fue como acabé en Bodhi Path en Estados Unidos y, a raíz de ello, también en Europa.
Solo las apariencias externas pueden variar, hasta cierto punto. Pero el Dharma interior, el Dharma enseñado en los sutras y los tantras, que nuestros grandes maestros de las tradiciones kagyu, sakya y nyingma han preservado, no puede cambiar, porque es como un medicamento. El envase del medicamento puede ser diferente, pero, para que este sea eficaz, debe conservar toda su potencia, tal como fue prescrita por Buda y preservada por los grandes maestros. Así pues, en cierto sentido, hay muy poca adaptación. Pero, por otro lado, debemos ser capaces de hablar de ello de manera inteligente a personas que no saben nada del tema.
Por tanto, queda mucho trabajo por hacer para establecer la racionalidad y la relevancia práctica del Dharma. Esto llevará tiempo. No hay atajos. Y en cuanto a hacer concesiones para atraer a más público, es una causa perdida de antemano. Porque, si transigimos con las enseñanzas esenciales del Dharma, con las exigencias radicales que este nos plantea, ya sea en materia de ética o en cualquier otro ámbito, incluida la filosofía, ¿qué estamos vendiendo? Estamos vendiendo algo falso.
¿Temes, entonces, que el Dharma se diluya?
Con Kunzik Shamarpa, Manchester, 2014
Exactamente. Incluso veo a veces a personas no budistas apropiarse del lojong, cuando, por supuesto, todo el contexto del lojong se encuentra en el entrenamiento del bodhisattva. Hay muchos ejemplos de este tipo. Y, por supuesto, cuando llegamos al punto de vender iniciaciones vajrayana por Internet y cosas por el estilo, es verdaderamente catastrófico.
Volviendo a Shamar Rimpoché, era extraordinariamente ortodoxo y, como dije en una ocasión, radicalmente ortodoxo. Sabía discernir lo que no eran más que añadidos culturales que, aunque algunos no sean malos en sí mismos, pueden ocultar el verdadero Dharma. Hay tanto Dharma auténtico que enseñar que no podemos perder el tiempo con añadidos culturales.
Creo, por tanto, que Shamar Rimpoché tenía una visión infalible, que iba de la mano de su honestidad radical en todos los ámbitos.
Shamar Rimpoché nos obliga a examinar nuestra manera de comprender las enseñanzas. Si después tenemos que transmitirlas a otros, lo haremos con una gran fidelidad a la tradición, pero una fidelidad inteligente. Si hubiera que definirlo con una expresión, sería «la tradición inteligente».
A petición de uno de tus maestros, Karma Thinley Rimpoché, has abierto numerosos centros por todo el mundo y has visto a muchas personas ir y venir. En tu opinión, ¿cuáles son las claves para mantener un compromiso constante con el Dharma?
En cuanto a esas idas y venidas, las personas que se toman el Dharma en serio a veces tienen órbitas diferentes a su alrededor, como la órbita de un planeta alrededor del sol. Algunas personas están muy cerca del lama y de las enseñanzas; otras, quizá por razones familiares o profesionales, solo ven al lama de vez en cuando y asisten a las enseñanzas ocasionalmente. Podría parecer que han dejado de practicar, pero en realidad no es así: simplemente practican en casa, en su propio espacio y a su manera. Creo que todas las comunidades sanas de Dharma —es decir, un grupo de personas reunidas en torno a un lama— funcionan de este modo.
Lo maravilloso de las tradiciones kagyu, sakya y nyingma es que formamos grupos en torno a un lama concreto, pero también formamos parte de otros grupos. Así, dentro del linaje karma kagyu, con el paso de los años, uno desarrolla una relación —un samaya, de hecho— con un número bastante importante de maestros.
Creo que eso enriquece la tradición.
La sangha monástica es esencial para el Dharma porque, según la tradición, constituye uno de sus tres pilares. No se puede tener un templo sin las estatuas de Buda, los textos del Dharma y la sangha monástica. Para los practicantes laicos, sólo cuando estos tres elementos están presentes existen las tres bases sobre las que se puede acumular mérito. Un país del Dharma no es realmente un país del Dharma si no hay monjes y monjas. La existencia de una sangha no es negociable.
Para nosotros, los laicos, por muy comprometidos que estemos con la práctica, e incluso aunque algunos tengamos responsabilidades como lamas, etc., no podemos imaginar que pueda existir un Dharma sin monacato. Son las reglas del Vinaya para los novicios y para los monjes y monjas plenamente ordenados las que permiten que la vida monástica funcione.
Con su S.S. el XVII Gyalwa Karmapa, KIBI, Nueva Delhi, 2008.
No podemos limitarnos a reproducir el modelo tibetano, algo que, por otra parte, ya resulta difícil de por sí. Su Santidad Karmapa está reflexionando mucho sobre esta cuestión con el Karmapa Center for Education, al igual que el XLIII Sakya Trizin, que también ha fundado una academia para niños pequeños, algunos de los cuales se convertirán en monjes.
¿Qué debemos hacer nosotros, como occidentales? No conozco las respuestas; sólo sé que el monacato es esencial. Como laicos, apoyamos a las monjas de Karma Thinley Rimpoché en Nepal y, por supuesto, hacemos lo mismo con los monjes del KIBI y los de Su Santidad Sakya Trizin.
Las mentes más brillantes deben reflexionar sobre esta cuestión, porque convertir a los monjes y las monjas en guardianes de una especie de parque de atracciones para generar ingresos no creo que vaya a funcionar. Eso los corrompería, porque es necesario mantener cierta distancia entre los laicos y los monásticos. Muy a menudo, en Occidente, cuando en un centro ha habido unos pocos monjes rodeados de laicos, la situación se ha deteriorado porque no había suficiente respeto ni se mantenía la debida distancia respecto a los monjes.
Por tanto, necesitamos grandes instituciones con una sólida base económica que permita sostener el monacato. Creo que el desarrollo del monacato será más lento en Occidente, pero nosotros, los laicos comprometidos con las tradiciones kagyu, sakya y otras, nunca debemos olvidar que trabajamos también en esa dirección. Es una cuestión muy compleja.
Y mientras sigamos teniendo entre nosotros auténticos lamas que son monjes, como Karma Thinley Rimpoché, que se acerca a los noventa y cinco años, y lama Jigme Rimpoché, tendremos otra forma de recordar el carácter central de la vía monástica. Un budismo exclusivamente laico no funcionará.
Yo mismo no me dedico mucho a ello en estos momentos, pero contamos con personas que se encargan de ese trabajo. Creo que lo primero que hay que hacer es traducir los textos de los programas de estudio, tanto del mahayana como del vajrayana, así como las principales obras de los grandes maestros de estas tradiciones. Ya se ha hecho mucho.
Tanto las traducciones como los propios textos originales, ya estén en tibetano o en sánscrito, no son más que soportes para la enseñanza. Son herramientas con las que se trabaja después de haber recibido las enseñanzas. Por eso, no considero positivo publicar por publicar, sacando al mercado cada vez más libros tántricos «sensacionalistas». De hecho, me parece bastante perjudicial para el Dharma.
Creo que el papel de los traductores es más bien modesto: se trata de servir de apoyo a la enseñanza. Por supuesto, necesitamos libros bellos y duraderos, y por eso me alegra enormemente que existan editoriales como Éditions Rabsel, que apoyan el Dharma de una manera pura, sin hacer concesiones.
Vienes a Dhagpo desde 2010, por invitación de lama Jigme Rimpoché. ¿Cómo percibes su evolución a lo largo de los años?
La ampliación del programa de estudios destinado a apoyar la práctica de los participantes ha sido objeto de una profunda reflexión por parte de Su Santidad Karmapa, Shamar Rimpoché y Jigme Rimpoché. Khenpo Chodrak Rimpoché desempeña un papel muy importante, y Trinlay Rimpoché y yo también contribuimos a ello.
Esto me alegra mucho, porque Dhagpo es la casa madre del linaje karma kagyu en Occidente. Es la sede de Su Santidad Karmapa. Por tanto, es esencial que el Dharma florezca aquí.
Desde aquí irradiará hacia otros lugares.
Jigme Rimpoché es el secretario general de Su Santidad Karmapa, lo que le confiere, en cierto modo, el papel de guardián del linaje karma kagyu.
Siempre insisto, cuando visito otros centros en Europa e incluso en Estados Unidos, en que todos miren hacia Dhagpo, porque es el centro de Karmapa. En términos de autenticidad y formación, es la principal fuente de la que nutrirse. Considero que contribuir a ello es prestar un gran servicio a la tradición y a Su Santidad, y me alegra mucho poder hacerlo.
Todo se desarrolla como debe. Y, por supuesto, en la mente de nuestros maestros no hay ninguna prisa. En la mente de Su Santidad Karmapa, que es extraordinariamente vasta, puede verse que las cosas se desarrollan como deben. El equilibrio es bastante bueno. Se puede apreciar en las propias personas y en su manera de acercarse al Dharma. El Dharma empieza a parecer algo natural, como si formara parte del ritmo de las cosas. Puede que haya altibajos, pero no desaparecerá.
Creo que esta estabilidad es sumamente importante. De hecho, parece que el verdadero punto de inflexión en la vida de una persona en relación con el Dharma llega siempre cuando este se vuelve estable. Antes puede ser apasionante y pueden producirse acontecimientos significativos y poderosos. Pero cuando se alcanza esa estabilidad, uno piensa: «Sí, claro, me levanto todas las mañanas y practico». Y esa estabilidad también puede observarse durante los grandes acontecimientos, cuando todos se reúnen en torno a alguien como Karmapa.
Es muy importante para Dhagpo y para el linaje kagyu que Jigme Rimpoché permanezca entre nosotros durante muchísimo tiempo. También es importante para Su Santidad, por supuesto, pero Jigme Rimpoché es, en sí mismo, una figura de enorme importancia. Nadie debe perder esto de vista. Y nadie debe olvidar que él es la autoridad. Todo debe someterse a Rimpoché. No debemos permitir que Rimpoché descuide su salud.
Es muy, muy importante.
[1] Karma Thinley Rimpoché. Dispelling the Darkness of Suffering. Rabsel Publications, La Remuée, Francia, 2023. (No traducido al francés).
Libros de Lama Jampa Thaye en español
- Patrones en la vacuidad. Comprendiendo el origen dependiente en el budismo – Ediciones Rabsel
- Sabiduría en el exilio. El budismo y los tiempos modernos – Ediciones Rabsel
- Lluvia de claridad. Etapas del camino a la iluminación en la tradición Sakya – Ediciones Amara
