Lama Jampa Thaye: «Die Tradition lehren und intelligent respektieren»

Im Juli 2026 verbrachte der in Großbritannien geborene Lama Jampa Thaye eine Woche im Dhagpo Kagyu Ling, um dort seine Unterweisungen zu den „Sieben Punkten des Geistestrainings“ (Lodjong) fortzusetzen, die auf dem Kommentar seines Meisters Karma Thinley Rinpoche[1] sowie auf den drei Disziplinen (Dom Sum) von Sakya Pandita basieren. Er ist einer der renommierten Lehrenden, die seit vielen Jahren im Dhagpo den Dharma vermitteln. Im Rahmen unseres 50-jährigen Jubiläums verbrachten wir während seines Aufenthalts einige Zeit mit ihm, um mehr über seinen einzigartigen spirituellen Weg und seine Ansichten zur Verankerung eines authentischen Dharma im Westen zu erfahren.

Damals, als der Dharma nach Europa kam, ging alles sehr schnell. Kaum hatte ich 1973 bei Karma Thinley Rinpoche Zuflucht genommen, da traf ich schon im folgenden Jahr S. H. Sakya Trizin und noch im selben Sommer Kalu Rinpoche in Manchester. Ein paar Monate später kam S. H. Karmapa nach Europa.

Rückblickend ist es erstaunlich, dass so viel so schnell passiert ist. Aber wenn man jung ist und nichts zum Vergleich hat, denkt man natürlich: „Oh, vielleicht ist das für einen tibetischen Buddhisten ganz normal.“ Es war eine sehr glückliche, freudvolle, turbulente Zeit. Als S. H. Karmapa kam, kannten sich alle untereinander – wir waren höchstens hundert Personen.

Ich reiste nach Schottland, als S. H. Karmapa in Samye Ling die Zeremonie der Schwarzen Krone abhielt. Dann traf ich ihn bei Chime Rinpoche in Essex. Natürlich war auch Jigme Rinpoche dabei. Das Wichtigste, was Karmapa dort vermittelte, war Dorje Pamo. Einige von uns hatten bereits ein Jahr lang Ngöndro praktiziert, als Karmapa kam. Er wollte diese Einweihung nur denen geben, die Ngöndro abgeschlossen hatten. Aber es gab buchstäblich niemanden! Also wurde die Regel dahingehend gelockert, dass man Dorje Sempa abgeschlossen haben musste. Wir waren wahrscheinlich gerade einmal etwa zwanzig Personen, als [die] Dorje Pamo [Einweihung] gegeben wurde. Der Karmapa gab noch einige weitere Einweihungen und ordinierte etwa zwölf Menschen. Karma Thinley Rinpoche hatte mir im Sommer zuvor gesagt, ich solle mich nicht ordinieren lassen, da dies nicht der richtige Weg für mich sei. Es gab auch Reisen nach London und Cambridge mit dem Karmapa, er führte dort die Schwarze-Krone-Zeremonie durch.

Seine Präsenz strahlt eine so enorme Kraft aus, dass man sozusagen von den Füßen gerissen wurde. Der Karmapa war auch wie ein außergewöhnlich liebevoller Vater. Er war 53, ich war etwa 21. Und genauso war es mit den jungen Lamas um ihn herum, wie zum Beispiel Jigme Rinpoche. Das verstärkte dieses Gefühl noch, denn es war, als würde er mit seinen Söhnen reisen.

Shamar Rinpoche war bei den ersten beiden Besuchen von Karmapa in England nicht dabei. Ich habe ihn 1981 zum ersten Mal in einem Zentrum in Deutschland (Kamalashila) getroffen, wo eine Konferenz stattfand.

Ich habe gesehen, wie er schwierige Situationen mit solcher Würde und Klarheit gemeistert hat. Ich durfte ein wenig Zeit mit ihm verbringen, und das hat mich wirklich beeindruckt. Nach vielen Jahren trafen wir uns 2007 am Karmapa International Buddhist Institute wieder. Erst 2013, als Shamar Rinpoche nach England kam, bat er mich, nach Amerika zu reisen, um Zhentong Madhyamaka zu lehren. Zwei Wochen, nachdem er bei uns in Manchester gewesen war, verstarb er, und ich dachte, das würde auf Eis gelegt werden. Aber er hatte tatsächlich noch am selben Tag bei Bodhipath in Amerika angerufen. So kam es, dass ich schließlich zu Bodhipath in Amerika ging und von dort aus dann auch nach Europa.

Nur die äußeren Erscheinungsformen können bis zu einem gewissen Grad variieren. Aber der innere Dharma, der Dharma, wie er in den Sutras und Tantras gelehrt wird und den unsere großen Meister der Kagyü-, Sakya- und Nyingma-Traditionen bewahrt haben, kann sich nicht ändern, denn er ist wie eine Medizin. Die Verpackung der Medizin mag unterschiedlich sein, aber damit die Medizin wirkt, muss sie ihre Wirksamkeit behalten, so wie sie vom Buddha vorgeschrieben und von den großen Meistern bewahrt wurde. In gewisser Weise gibt es also nur sehr wenig Raum für Anpassung. Andererseits müssen wir jedoch in der Lage sein, Menschen, die sich damit nicht auskennen, dies auf verständliche Weise zu vermitteln.

Es ist also viel Arbeit erforderlich, um die Rationalität und die Praktikabilität des Dharma zu verdeutlichen. Das wird einige Zeit in Anspruch nehmen. Es gibt keine Abkürzungen. Aber wenn man Kompromisse macht, um ein Publikum zu gewinnen, ist das reine Zeitverschwendung. Denn wenn wir bei den wesentlichen Dharma-Lehren Kompromisse eingehen, bei ihren radikalen Anforderungen an uns – sei es in der Ethik oder in der Philosophie –, was verkaufen wir dann eigentlich? Wir verkaufen Schwindel.

Genau. Ich beobachte sogar manchmal, dass Lodjong von Nicht-Buddhisten vereinnahmt wird, obwohl der gesamte Kontext von Lodjong natürlich in der Bodhisattva-Ausbildung liegt. Es gibt viele solcher Fälle. Und wenn es dann noch dazu kommt, dass Vajrayana-Einweihungen im Internet verkauft werden und so weiter, dann ist das wirklich ziemlich katastrophal.

Um noch einmal auf Shamar Rinpoche zurückzukommen: Er war außerordentlich traditionsbewusst, aber wie ich einmal sagte, ist er radikal traditionsbewusst. Er konnte durchschauen, was lediglich kulturelle Anhaftungen waren – von denen manche zwar nicht schlecht sind –, die aber den wahren Dharma verschleiern könnten. Es gibt so viel vom wahren Dharma zu lehren, dass wir keine Zeit mit kulturellen Anhaftungen verschwenden dürfen. Ich glaube also, dass Shamar Rinpoche eine untrügliche Sichtweise hatte, die mit seiner radikalen Ehrlichkeit in jeder Angelegenheit einherging. Shamar Rinpoche zwingt uns dazu, die Art und Weise, wie wir die Lehre verstehen, zu hinterfragen. Wenn wir sie dann anderen vermitteln müssen, tun wir dies mit großer Treue zur Tradition, aber einer intelligenten Treue. Wenn wir ihr einen Namen geben müssten, wäre es „intelligente Tradition“.

Was das Kommen und Gehen betrifft: Ernsthafte Menschen bewegen sich manchmal in unterschiedlichen Umlaufbahnen um den Dharma, ähnlich wie ein Planet um die Sonne. Manche Menschen stehen dem Lama und den Lehren sehr nahe, andere sehen den Lama – vielleicht aus familiären oder beruflichen Gründen – nur gelegentlich und kommen von Zeit zu Zeit zu den Unterweisungen. Man könnte meinen, sie hätten aufgehört zu praktizieren, aber das ist nicht der Fall; sie praktizieren einfach zu Hause und in ihrem eigenen Umfeld, auf ihre eigene Weise. Ich glaube, alle gesunden Dharma-Gemeinschaften – also eine Gruppe von Menschen, die sich um einen Lama versammelt – sind so.

Das Tolle an Kagyü, Sakya und Nyingma ist, dass wir uns zwar um einen bestimmten Lama gruppieren, aber auch Teil anderer Gruppen sind. So entwickelt man im Karma-Kagyü im Laufe der Jahre eine Beziehung, ja sogar ein Samaya, zu einer ganzen Reihe von Lehrern.

Ich denke, das macht es so bereichernd.

Die klösterliche Sangha ist für den Dharma von entscheidender Bedeutung, denn der Überlieferung zufolge ist sie eine der drei Säulen. Ein Tempel ist ohne Buddha-Statuen, Dharma-Texte und die klösterliche Sangha nicht denkbar. Erst dann sind für Laienanhänger die drei Grundlagen vorhanden, auf denen Verdienst angesammelt werden kann.

Ein Dharma-Land ist ohne Ordensleute kein Dharma-Land. Es steht außer Frage, dass es eine Sangha geben muss. Wir Laien – ganz gleich, wie engagiert wir in der Praxis sind und auch wenn manche von uns Verantwortung als Lamas und dergleichen tragen – können nicht glauben, dass es einen nicht-klösterlichen Dharma geben kann.

Die Vinaya-Regeln für Novizen sowie für voll ordinierte Mönche und Nonnen sind es, die das klösterliche Leben ermöglichen.

Wir können nicht einfach das tibetische Modell kopieren, was sich ohnehin als schwierig erweist. S. H. Karmapa beschäftigt sich intensiv damit, etwa im Rahmen des Karmapa-Bildungszentrums, ebenso wie der 43. Sakya Trizin, der ebenfalls eine Akademie für Kinder gegründet hat, von denen einige Mönche werden dürften.

Was sollen wir als Menschen aus dem Westen tun? Ich kenne die Antworten nicht, ich weiß nur, dass das monastische Leben von entscheidender Bedeutung ist. In unserer Rolle als Laien unterstützen wir die Nonnen von Karma Thinley Rinpoche in Nepal, und natürlich sehe ich das Gleiche bei den Mönchen im KIBI und bei den Mönchen Seiner Heiligkeit Sakya Trizin.

Die klügsten Köpfe müssen sich damit befassen, denn Mönche und Nonnen dazu zu bringen, für Geld einen Themenpark zu bewachen – ich glaube nicht, dass das funktionieren wird. Es wird sie korrumpieren, denn zwischen Laien und Ordensleuten muss ein gewisser Abstand gewahrt bleiben. Im Westen ist es oft vorgekommen, dass sich die Situation in einem Zentrum, in dem sich einige Mönche inmitten von Laien befanden, verschlechtert hat, weil es nicht genügend Respekt und Abstand gegenüber den Mönchen gab.

Deshalb brauchen wir große Institutionen mit einer soliden wirtschaftlichen Grundlage, um das Mönchtum zu etablieren. Ich glaube, dass sich das Mönchtum im Westen nur langsam entwickeln wird, aber wir Laien, die wir in den Traditionen der Kagyü und Sakya und so weiter engagiert sind, dürfen niemals vergessen, dass wir darauf hinarbeiten. Es ist ein sehr komplexes Thema.

Und solange es noch einige unserer echten Lamas gibt, die Mönche sind, wie Karma Thinlay Rinpoche, der fast 95 Jahre alt ist, und Lama Jigme Rinpoche, ist dies eine weitere Möglichkeit, uns an die zentrale Bedeutung des monastischen Lebens zu erinnern. Ein Laienbuddhismus wird nicht funktionieren.

Ich selbst bin derzeit nicht so sehr damit beschäftigt, aber wir haben Leute, die sich damit befassen. Ich denke, als Erstes sollten die Texte des Lehrplans übersetzt werden, sowohl aus dem Mahayana als auch aus dem Vajrayana, sowie die wichtigsten Werke der großen Meister dieser Traditionen. Es wurde bereits einiges geleistet.

Übersetzungen sind, genau wie die ursprünglichen tibetischen oder Sanskrit-Texte selbst, lediglich Hilfsmittel für den Unterricht. Man arbeitet mit ihnen, nachdem der Unterricht stattgefunden hat. Einfach nur um des Veröffentlichen willen zu veröffentlichen und immer mehr spannende tantrische Bücher auf den Buchmarkt zu bringen, halte ich nicht für gut. Tatsächlich sehe ich darin sogar etwas ziemlich Negatives für den Dharma.

Ich denke, die Aufgabe von Übersetzern ist eher eine bescheidene, nämlich die Unterstützung des Unterrichts. Natürlich brauchen wir ansprechend gestaltete, langlebige Bücher, und deshalb freue ich mich sehr über die Existenz von Verlagen wie Rabsel Publications, die den Dharma auf reine Weise und ohne Kompromisse unterstützen.

Die Bereicherung des Lehrplans zur Unterstützung der Praxis der Menschen wurde von S. H. Karmapa, Shamar Rinpoche und Jigme Rinpoche sorgfältig durchdacht. Khenpo Chödrak Rinpoche spielt dabei eine sehr wichtige Rolle, und auch Trinlay Rinpoche und ich haben eine Aufgabe.

Darüber freue ich mich sehr, denn Dhagpo ist das Mutterzentrum der Karma-Kagyü im Westen. Es ist der Sitz Seiner Heiligkeit des Karmapa. Daher ist es so wichtig, dass der Dharma hier gedeiht. Von hier aus wird er nach außen strahlen. Jigme Rinpoche ist Generalsekretär Seiner Heiligkeit des Karmapa, was ihm gewissermaßen die Rolle eines Hüters der Karma-Kagyü verleiht.

Wenn ich andere Zentren in Europa und sogar in Amerika besuche, betone ich immer, dass sich alle an Dhagpo orientieren sollten, da es das Zentrum des Karmapa ist. Was Authentizität und Ausbildung angeht, ist dies die wichtigste Quelle, aus der man schöpfen kann. Ich betrachte die Mitwirkung daran als einen sehr großen Dienst an der Tradition und an Seiner Heiligkeit, und ich freue mich sehr darüber.

Alles entwickelt sich so, wie es soll. Und sicherlich gibt es in den Köpfen unserer Meister keine Eile. In S. H. Karmapas Geist, der außerordentlich weit ist, kann man erkennen, dass alles richtig verläuft. Die Balance ist ziemlich gut. Man kann es an den Menschen selbst erkennen und daran, wie sie mit dem Dharma umgehen.

Der Dharma beginnt sich natürlich anzufühlen, als wäre er Teil des Rhythmus der Dinge. Es mag Höhen und Tiefen geben, aber er wird nicht verschwinden. Aber ich denke, diese Beständigkeit ist so wichtig. Tatsächlich scheint es immer so, als sei der entscheidende Wendepunkt im Leben eines Menschen in Bezug auf den Dharma dann gekommen, wenn Beständigkeit herrscht. Davor mag es aufregend sein, und es geschehen viele kraftvolle Dinge. Aber wenn Beständigkeit herrscht, heißt es: „Ja, natürlich stehe ich jeden Morgen auf und praktiziere.“ Und man kann diese Beständigkeit bei großen Veranstaltungen erkennen, wenn sich alle um jemanden wie den Karmapa versammeln.

Dass Jigme Rinpoche noch lange, lange Zeit bei uns bleibt, ist für Dhagpo und für die Kagyü-Tradition sehr wichtig. Das gilt natürlich auch für Seine Heiligkeit, aber er ist sehr, sehr wichtig. Das sollte niemand aus den Augen verlieren. Und niemand sollte aus den Augen verlieren, dass er die Autorität ist. Alles sollte an Rinpoche weitergeleitet werden. Wir dürfen nicht zulassen, dass Rinpoche seine Gesundheit vernachlässigt.

Das ist sehr, sehr wichtig.

[1] Karma Thinley Rinpoche. Die Dunkelheit des Leidens vertreiben. Rabsel Publications, La Remuée, Frankreich, 2023.

Bücher von Lama Jampa Thaye, erschienen bei Rabsel Publications.

• „Diamond Sky. Vorbereitung auf das Vajrayana“. 2023.
• A Garland of Gold. Die frühen Kagyü-Meister in Indien und Tibet“. 2022.
• „River of Memory. Dharma-Chroniken“. 2021.
• „Patterns in Emptiness. Das Verständnis der bedingten Entstehung im Buddhismus“. 2019.
• „Wisdom in Exile. Buddhismus und die moderne Zeit“. 2017.