50 ans – Entretien avec Khenpo Chödrak Rinpoché : « Le Dharma, c’est universel »

Mes premiers enseignants étaient mes parents : ce sont eux qui m’ont enseigné toutes les choses de la vie. Lorsque je vivais au Kham, dans mon village d’origine, mon professeur de lecture et d’écriture était Dawa Zangpo. C’était un grand lama, un pratiquant accompli de Tara. Il venait chez nous.

Je venais d’une famille importante. Au sein de la maisonnée, il y avait un temple de Tara, un temple des protecteurs et donc nous pouvions facilement accueillir un professeur. Il enseignait aussi à ma sœur. Je devais avoir quatre ans.

Ensuite vers cinq ou six ans, j’ai eu un autre enseignant qui s’appelait Tsering Lama, un érudit en sciences, qui venait de Musang (comté de Dergé, Tibet), un lieu important en lien avec Pénor Rinpoché et le monastère de Palyul. Il s’agit de l’un des six grands monastères nyingmas^[1]. Tsering Lama m’a appris certains rituels et récitations.

Puis, dans ma septième année sont survenus les conflits avec la Chine. Nous avons passé trois années sur la route vers l’exil. Nous allions de monastère en monastère, c’était très difficile. Quand nous sommes arrivés au Népal, j’avais dix ans. Il était très difficile de trouver à boire et à manger. Nous ne savions pas si nous n’allions pas mourir. Normalement, les civils n’étaient pas attaqués, mais cela n’était pas respecté. J’étais avec ma famille. Mon père était issu d’une famille noble, c’était une figure importante dans son pays d’origine. Étant responsable de toute une région, de nombreuses personnes l’ont suivi quand ma famille est partie. Nous étions 20 000 ou 30 000 personnes au départ et à la fin du périple nous n’étions plus qu’une centaine. Il y avait tout un mouvement de résistance, mais il a mis du temps à se mettre en place, tout simplement parce qu’il n’avait pas d’armes.

C’est ce que je peux dire pour résumer. Il y avait de nombreux enfants. Nous nous cachions dès qu’il y avait des affrontements, mais pendant les moments d’accalmie, nous jouions tous ensemble et partagions du bon temps.

Ensuite, une fois arrivés au Népal, nous nous sommes rendus à pied jusqu’en Inde, en Uttar Pradesh, où nous sommes restés quatre mois. Pour certaines parties du trajet, nous pouvions être à cheval, mais nous avons énormément marché. Pour nous nourrir, nous devions tuer des animaux et prendre l’eau que nous trouvions. Sur la route, nous aidions les personnes dans le besoin ou blessées.

À un moment, mon père est allé à Dharamsala, où il y avait déjà des personnes en exil. La mère du XVI^e Karmapa faisait partie de ma famille, donc il y a un lien familial avec le XVI^e Karmapa. Mon père lui a écrit une lettre pour lui rendre compte de la situation et le XVI^e Karmapa lui a dit de venir au Sikkim. Ma famille (une trentaine de personnes) s’est donc rendue au Sikkim. Le monastère de Rumtek n’était pas encore construit.

Au début les conditions étaient extrêmement spartiates. L’ancien monastère de Rumtek était très vétuste. L’eau fuyait partout, c’était dangereux quand il y avait de grosses pluies mais le XVI^e Karmapa était à cet endroit. Le monastère avait été construit quelques siècles auparavant par Yeshé Dorjé ou Jangchup Dorjé^[2].

Nous avons poursuivi nos études, car c’est la tradition. À Rumtek, il y avait umdzé Samten Chöpel, notre premier enseignant, qui nous a appris les chants et les récitations associés aux rituels. Les étudiants étaient Shöpönla, Gyurmé Tsültrim et moi-même.

L’écriture était enseignée par un secrétaire du XVI^e Karmapa, Phuntsok. Cela a pris place entre 1960 et 1964. À ce stade, j’avais mémorisé tous les rituels qui étaient accomplis. Ensuite, nous avons déménagé dans le nouveau monastère de Rumtek et nous avons commencé à étudier les textes bouddhistes traditionnels avec Topga Rinpoché.

Mon père était ministre dans l’administration du royaume de Dergé ; il était très versé dans l’histoire et la culture tibétaine. Il racontait souvent des histoires autour d’un thé, j’ai donc eu très rapidement le sentiment qu’il fallait que j’étudie et connaisse tout cela. Le premier texte que j’ai étudié avec Trangu Rinpoché était le Bodhicharyavatara (La Marche vers l’éveil) de Shantideva et ensuite plus tard, Topga Rinpoché nous a enseigné tous les textes de grammaire de Thonmi Sambhota, La Précieuse Guirlande de la voie sublime de Gampopa et La Lettre à un ami de Nagarjuna.

Nous étions huit ou neuf. Il y avait parmi nous Jigmé Rinpoché, Shamar Rinpoché, Chökyi Nyima Rinpoché, Tenzin-la, etc. Ensuite, nous avons étudié la logique, l’épistémologie bouddhiste (tsema) avec khenpo Khedrup Phuntsok. Ce même khenpo a également transmis le texte à propos des trois disciplines (dom sum).

Il était très difficile d’obtenir des exemplaires des textes bouddhiques. Lorsque nous avons étudié le Khejuk (L’Entrée vers l’état de pandit), il n’y avait qu’un seul texte que nous devions partager et recopier au fur et à mesure que nous l’étudiions. La manière traditionnelle d’étudier était de résumer et de mémoriser le texte. Aujourd’hui, c’est différent, les méthodes ont changé. Ensuite, pendant huit ans, nous avons étudié les seize grands traités auprès de Trangu Rinpoché.

On peut dire que dans la lignée des Karmapas, la présence des instituts d’études bouddhiques (shedras) est très importante. Si l’on veut vraiment comprendre l’histoire de la lignée kagyü au Tibet, il faut l’aborder dans sa globalité. Par exemple, à l’époque du VIII^e Karmapa Mikyö Dorjé (1507 – 1554) ainsi que du X^e Karmapa (1604 – 1674), de nombreux shedras (institut d’étude bouddhique) ont été construits. Cependant, nombre d’entre eux ont été convertis à la tradition geluk pendant cinq incarnations de Karmapa, jusqu’au XV^e Karmapa, faisant progressivement disparaître l’éducation kagyü.

Depuis sa plus tendre enfance, le XVI^e Karmapa avait à cœur de construire des shedras. Il en a parlé alors qu’il n’avait que six ans. Il y a consacré beaucoup d’énergie : il a fait construire plusieurs shedras au Tibet, dont ceux de Trangu et de Zurmang.

Au début, à Rumtek, il fallait rassembler un certain nombre de conditions pour que cela soit possible. C’était difficile, il n’y avait pas d’argent ni de lien avec l’Occident. Par ailleurs, même si les gens sur place étaient issus de familles très importantes au Tibet, les liens étaient rompus. De plus, l’État du Sikkim était sous protectorat indien et les entrées étaient filtrées. En 1968-1969, de temps en temps, un ou deux Occidentaux pouvaient venir, puis, vers 1972, quelques-uns ont été amenés par lama Ole Nydahl (1941-2026) et Hannah Nydahl (1946-2007). Vers 1975, un moine theravada du Canada, Ananda Bodhi^[3], est venu avec des Occidentaux, mais cela restait très rare.

La construction du nouveau shedra a commencé à Rumtek en 1977. En fait, c’est ce qui était appelé Manjushri House. Le véritable shedra, dans sa forme actuelle, a commencé après le décès du XVI^e Karmapa en 1981. Manjushri House était une école primaire où étudiaient de tout jeunes moines. J’étais professeur à cette école, où il y avait une petite et une grande section. Je m’occupais surtout de la petite section composée de treize enfants, très coquins, qui sautaient partout et ne faisaient que des bêtises ! Il y avait notamment Tsultim Namdak, [professeur de Qi gong] et Samphel Lama [Dhagpo Paris]. J’étais leur enseignant, mais aussi leur nourrice : nous devions nous occuper d’eux, leur faire à manger, laver les vêtements. J’ai acquis beaucoup d’expérience, j’étais un peu comme une mère. Les mercredis, ils jouaient au foot et pendant ce temps-là, je transportais casseroles, plats, etc. Nous devions aller chercher le bois dans la forêt près du cimetière. Au début, j’étais seul, puis une personne laïque est venue, puis un moine. Il y avait plus d’enseignants pour la grande section où se trouvaient tous les tülkus que nous connaissons, parmi eux : Sangyé Nyenpa Rinpoché, Traleg Kyabgon Rinpoché, Surmang Garwang Rinpoché, Trungram Gyaltrul Rinpoché, Nendo Rinpoché, etc.

Ma première étudiante était Ani Pema^[4]. Elle était au service de anila Palmo^[5]. Elle voulait étudier et je lui ai transmis le Dhagpo Targyen (l’Ornement de la précieuse libération) à Rumtek !

Quand le KIBI a commencé, le XVI^e Karmapa s’était déjà rendu à l’étranger. Il avait constaté qu’un lieu d’enseignement pour les Occidentaux était nécessaire. C’est avec cette vision que la construction du KIBI a commencé ; Künzik Shamarpa a concrétisé cette vision.

Le but était le même pour l’université d’été à Dhagpo Kagyu Ling^[6]: le XVI^e Karmapa avait donné à Jigmé Rinpoché des instructions comprenant tout le programme qui devait être transmis ici et nous avons donc commencé le cours d’été en enseignant ces textes.

Le nombre d’étudiants fluctuait selon les années. Chez les Occidentaux, nous pouvons observer l’importance de la volonté individuelle. À Nalanda^[7], les étudiants recevaient ce qui leur était enseigné, sans attentes personnelles, alors qu’en Occident, les étudiants s’en allaient si cela ne correspondait pas à ce qu’ils voulaient. Si cela correspondait, ils restaient.

J’ai reçu à plusieurs reprises des étudiants de Lama Ole la requête d’enseigner les six yogas de Naropa et je me suis beaucoup interrogé sur la façon de le faire, de gérer les différents aspects de cette transmission. Je l’ai transmis, puis est venue la partie sur Powa qui a treize subdivisions, et au fur et à mesure que nous avancions dans l’enseignement, les étudiants ont disparu : ça ne correspondait pas exactement à ce qu’ils voulaient. Il y a vraiment ce fonctionnement différent marqué par l’importance de la volonté individuelle.

Ceci est issu de la culture présente depuis des siècles et le Dharma est très jeune en Occident. Son établissement demande du temps ; il est donc normal que les étudiants réagissent en fonction de leurs habitudes culturelles. L’apprentissage s’effectue pas à pas, jusqu’à ce que l’étudiant devienne capable de servir le Dharma. Je vois que maintenant, après plusieurs années d’études, les étudiants occidentaux sont aptes à étudier le Dharma, ils ne sont plus seulement guidés par leur propre désir, leur volonté individuelle.

Vasubandhu écrit dans l’Abhidharmakosha :

« Celui qui demeure dans une conduite éthique, pourvu de l’écoute et de la réflexion,
s’évertuera complètement à la méditation. »
ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །

Tout d’abord, notre conduite est importante, il s’agit donc d’observer des disciplines. Il ne s’agit pas forcément d’observer la discipline monastique, mais de suivre une discipline de pratiquant séculier (comme les engagements de genyen) et les engagements de bodhisattva. L’écoute, la réflexion et la méditation sont importantes, car un processus prend place à travers cela. Il s’agit donc d’écouter, d’étudier, puis de réfléchir à ce qui a été reçu et de se familiariser avec cela. C’est ce qui nous permet d’ancrer une certitude vis-à-vis de l’enseignement.

Nous nous familiarisons de plus en plus avec l’enseignement du Bouddha jusqu’à réaliser son essence : la vacuité profonde. Cet entraînement n’est pas lié à notre appartenance ethnique, à un pays, c’est le Dharma, c’est universel. Ce n’est pas que pour les Tibétains !

C’est Jigmé Rinpoché qui supervise tous les textes qui doivent être traduits, et cela pour toute l’Europe. Je transmets ce que je peux transmettre. Si des personnes ont envie d’apprendre, je leur donne ce que je peux.

En fait, je n’avais pas le souhait de devenir enseignant, c’était plutôt la pratique qui m’intéressait. J’avais envie d’être en retraite. Quand j’étais à Rumtek, j’ai formulé ce souhait. Je pouvais trouver un bon ermitage au Bhoutan ou au Sikkim où j’avais de la famille.

Ils étaient d’accord pour s’occuper de ma nourriture et pour s’occuper de moi si je souhaitais rester en retraite toute ma vie. C’était facile à organiser.

J’ai demandé la permission à Trangu Rinpoché qui a dit qu’il ne pouvait pas répondre, et il a demandé au XVI^e Karmapa. Karmapa m’a donné une instruction qui a fait que cela n’a pas été possible. Il m’a dit :

Tu dois enseigner aux gens, tu vas apprendre en enseignant.

Honnêtement, je n’ai pas enseigné dans l’attente d’une reconnaissance. Je l’ai fait parce que c’est l’instruction de mon lama et je ne peux dire non à cela.