50 Jahre – Khenpo Chödrak Rinpoche: „Der Dharma ist universell“

Meine ersten Lehrer waren meine Eltern: Sie waren es, die mir alles über das Leben beigebracht haben. Als ich in Kham, in meinem Heimatdorf, lebte, war Dawa Zangpo mein Lehrer für Lesen und Schreiben. Er war ein großer Lama, ein vollendeter Tara-Praktizierender. Er kam zu uns nach Hause.

Ich stammte aus einer angesehenen Familie. In unserem Haus gab es einen Schrein, der Tara gewidmet war, und einen Schrein für die Schutzgottheiten, was es uns ermöglichte, einen Lehrer problemlos zu empfangen. Er [Dawa Zangpo] unterrichtete auch meine Schwester. Ich muss damals etwa vier Jahre alt gewesen sein.

Später, als ich etwa fünf oder sechs Jahre alt war, hatte ich einen weiteren Lehrer namens Tsering Lama, einen Gelehrten der Naturwissenschaften, der aus Musang (Palyul, Bezirk Derge, Tibet) stammte, einem Ort, der in enger Verbindung zu Penor Rinpoche steht. Es handelt sich dabei um eines der sechs großen Nyingma-Klöster^[1]. Er brachte mir bestimmte Rituale und Rezitationen bei.

Dann, in meinem siebten Lebensjahr, kam es zu den Konflikten mit China. Wir verbrachten drei Jahre auf der Flucht ins Exil. Wir zogen von Kloster zu Kloster, es war sehr schwer. Als wir in Nepal ankamen, war ich zehn Jahre alt. Es war sehr schwer, etwas zu essen und zu trinken zu finden. Wir wussten nicht, ob wir sterben würden. Normalerweise wurden Zivilisten nicht angegriffen, aber das wurde nicht eingehalten. Ich war bei meiner Familie. Mein Vater stammte aus einer Adelsfamilie und war in seinem Heimatland eine bedeutende Persönlichkeit. Da er für eine ganze Region verantwortlich war, folgten viele Menschen meiner Familie, als sie aufbrach. Zu Beginn waren wir 20.000 oder 30.000 Menschen und am Ende der Reise waren wir nur noch etwa hundert. Es gab zwar eine ganze Widerstandsbewegung, doch es dauerte eine Weile, bis sie Fuß fassen konnte, ganz einfach, weil sie keine Waffen hatte.

Das kann ich zusammenfassend sagen. Es gab viele Kinder. Sobald es zu Ausschreitungen kam, versteckten wir uns, aber in den ruhigen Momenten spielten wir alle zusammen und hatten viel Spaß.

Als wir dann in Nepal ankamen, machten wir uns zu Fuß auf den Weg nach Indien, nach Uttar Pradesh, wo wir vier Monate blieben. Auf einigen Abschnitten der Strecke konnten wir reiten, aber wir sind sehr viel gelaufen. Um uns zu ernähren, mussten wir Tiere erlegen und das Wasser nehmen, das wir fanden. Unterwegs halfen wir Menschen in Not oder Verletzten.

Irgendwann reiste mein Vater nach Dharamsala, wo sich bereits Menschen im Exil aufhielten. Die Mutter des 16. Karmapa gehörte zu meiner Familie, es besteht also eine familiäre Verbindung. Mein Vater schrieb einen Brief an den 16. Karmapa, um ihm die Situation zu schildern, und der 16. Karmapa sagte ihm, er solle nach Sikkim kommen. Meine Familie (etwa dreißig Personen) begab sich also nach Sikkim. Das Kloster Rumtek war damals noch nicht gebaut.

Anfangs waren die Bedingungen äußerst spartanisch. Da war das alte Kloster Rumtek, das sehr baufällig war. Überall drang Wasser ein, bei starkem Regen war es gefährlich, aber der 16. Karmapa hielt sich dort auf. Das Kloster wurde von Yeshe Dorje oder Jangchup Dorje^[2] erbaut.

Wir setzten unser Studium fort, so wie es der Tradition entspricht. In Rumtek gab es Umze Samten Chöpel, unseren ersten Lehrer, der uns die Gesänge und Rezitationen im Zusammenhang mit den Ritualen beibrachte. Die Schüler waren Söpönla, Gyurme Tsültrim und ich.

Das Schreiben wurde von einem Sekretär des 16. Karmapa – Phüntsok – unterrichtet. Das war zwischen 1960 und 1964. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich alle Rituale, die durchgeführt wurden, auswendig gelernt. Danach zogen wir in das neue Kloster von Rumtek um und begannen, mit Topga Rinpoche die traditionellen buddhistischen Texte zu studieren.

Mein Vater war Minister in der Verwaltung des Königreichs Derge; er war sehr bewandert in tibetischer Geschichte und Kultur. Oft erzählte er bei einer Tasse Tee Geschichten, sodass ich sehr schnell das Gefühl hatte, dass ich all das studieren und kennenlernen musste. Der erste Text, den ich mit Trangu Rinpoche studierte, war das „Bodhicaryavatara“ (“Der Weg zur Erleuchtung”) von Shantideva, und später lehrte uns Topga Rinpoche alle Grammatiktexte von Thonmi Sambhota, die „Kostbare Girlande für den höchsten Weg“ von Gampopa und den „Brief an einen Freund“ von Nagarjuna.

Wir waren acht oder neun. Unter uns befanden sich Jigme Rinpoche, Shamar Rinpoche, Chökyi Nyima Rinpoche, Tenzin-la und andere. Anschließend studierten wir Logik und buddhistische Erkenntnistheorie (Tsema) bei Khenpo Khedrup Phuntsok. Derselbe Khenpo übermittelte uns auch den Text über die drei Disziplinen (Dom Sum).

Es war sehr schwierig, Exemplare buddhistischer Texte zu beschaffen. Als wir den „Khejuk“ (“Das Tor zum Verständnis eines Pandita”) studierten, gab es nur ein einziges Exemplar, das wir uns teilen und im Laufe des Studiums abschreiben mussten. Die traditionelle Art des Studierens bestand darin, den Text zusammenzufassen und auswendig zu lernen. Heute ist das anders, die Methoden haben sich geändert. Anschließend studierten wir acht Jahre lang die sechzehn großen Abhandlungen bei Trangu Rinpoche.

Man kann sagen, dass in der Linie der Karmapas die Existenz buddhistischer Studieninstitute (Shédras) von großer Bedeutung ist. Wenn man die Geschichte der Kagyü-Linie in Tibet wirklich verstehen will, muss man sie in ihrer Gesamtheit betrachten. So wurden beispielsweise zur Zeit des 8. Karmapa Mikyö Dorje (1507–1554) sowie des 10. Karmapa (1604–1674) zahlreiche Shedras (buddhistische Studieninstitute) errichtet. Viele davon wurden jedoch im Laufe von fünf Karmapa-Inkarnationen bis zum 15. Karmapa der Gelug-Tradition angeglichen, wodurch die Kagyü-Ausbildung nach und nach verschwand.

Seit seiner frühesten Kindheit lag es dem 16. Karmapa am Herzen, Shedras zu errichten. Er sprach bereits im Alter von sechs Jahren davon. Er widmete diesem Vorhaben viel Energie: Er ließ mehrere Shedras in Tibet errichten, darunter jene in Trangu und Zurmang.

Zu Beginn mussten in Rumtek eine Reihe von Voraussetzungen zusammenkommen, damit dies möglich war. Es war schwierig, denn es gab weder Geld noch Verbindungen zum Westen. Und obwohl die Menschen vor Ort aus sehr bedeutenden Familien in Tibet stammten, waren deren Beziehungen abgebrochen. Hinzu kam, dass der Bundesstaat Sikkim unter indischem Protektorat stand und die Einreisen streng kontrolliert wurden. In den Jahren 1968/1969 konnten gelegentlich ein oder zwei Westler kommen, dann gelangten um 1972 herum einige [Westler] durch Lama Ole Nydahl (1941–2026) und Hannah Nydahl (1946–2007) dorthin. Um 1975 kam ein Theravada-Mönch aus Kanada, Ananda Bodhi[3], mit einigen Westlern, doch dies blieb eine große Seltenheit.

Der Bau der neuen Shedra begann 1977 in Rumtek. Tatsächlich handelte es sich dabei um das sogenannte Manjushri-Haus. Die eigentliche Shedra in ihrer heutigen Form entstand erst nach dem Tod des 16. Karmapa im Jahr 1981. Das Manjushri-Haus war eine Grundschule, in der sehr junge Mönche unterrichtet wurden. Ich war Lehrer an dieser Schule, in der es eine kleine und eine große Klasse gab. Ich kümmerte mich vor allem um die kleine Klasse, die aus dreizehn Kindern bestand – sehr freche Kinder, die überall herum hüpften und nichts als Unfug trieben! Zu ihnen gehörten insbesondere Tsültim Namdak [Qi-Gong-Lehrer] und Samphel Lama [Dhagpo Paris]. Ich war ihr Lehrer, aber auch ihr Betreuer: Wir mussten uns um sie kümmern, ihnen Essen zubereiten, ihre Kleidung waschen. Ich habe viele Erfahrungen gesammelt, ich war ein bisschen wie eine Mutter. Mittwochs spielten sie Fußball und währenddessen trug ich Töpfe, Geschirr und so weiter herum. Wir mussten im Wald in der Nähe des Friedhofs Holz holen. Anfangs war ich allein, dann kam ein Laie hinzu, später ein Mönch. In der obersten Klasse, in der sich alle uns bekannten Tulkus befanden, gab es mehr Lehrer; darunter waren: Sangye Nyenpa, Traleg Kyabgon, Surmang Garwang, Trungram Gyaltrul, Nendo Rinpoches usw.

Meine erste Schülerin war Ani Pema^[4]. Sie stand im Dienst von Schwester Palmo^[5]. Sie wollte studieren und ich habe ihr in Rumtek den „Dhagpo Targyen“ (“Der kostbare Schmuck der Befreiung”) übermittelt!

Als das KIBI seine Arbeit aufnahm, war der 16. Karmapa bereits ins Ausland gereist. Er hatte erkannt, dass ein Ort für den Unterricht für Menschen aus dem Westen notwendig war. Mit dieser Vision begann der Bau des KIBI und Künzig Shamarpa setzte diese Vision in die Tat um.

Das Ziel war dasselbe wie bei der Sommeruniversität in Dhagpo Kagyu Ling^[6]: Der 16. Karmapa hatte Jigme Rinpoche Anweisungen für das gesamte Programm gegeben, das hier vermittelt werden sollte, und so begannen wir den Sommerkurs mit dem Unterrichten dieser Texte.

Die Zahl der Studenten schwankte von Jahr zu Jahr. Bei den Westlern lässt sich die Bedeutung des individuellen Willens beobachten. In Nalanda^[7] nahmen die Studenten das, was ihnen gelehrt wurde, ohne eigene Wünsche an, während im Westen die Studenten gingen, wenn es nicht ihren Vorstellungen entsprach. Wenn es ihren Vorstellungen entsprach, blieben sie.

Ich erhielt mehrfach die Bitte von Lama Oles Schülern, die “Sechs Yogas von Naropa“ zu lehren und habe mir viele Gedanken darüber gemacht, wie ich das angehen sollte und wie ich mit den verschiedenen Aspekten dieser Überlieferung umgehen sollte. Ich habe sie gelehrt und dann kam der Teil über Powa, der dreizehn Unterabschnitte umfasst, und je weiter wir voranschritten, desto mehr Schüler verschwanden: Es entsprach nicht genau dem, was sie wollten. Es gibt wirklich diese unterschiedliche Funktionsweise, die durch die Bedeutung des individuellen Willens geprägt ist.

Dies ist das Ergebnis einer jahrhundertealten Kultur, während der Dharma im Westen noch sehr jung ist. Seine Etablierung braucht Zeit; daher ist es normal, dass die Schüler entsprechend ihren kulturellen Gewohnheiten reagieren. Das Lernen erfolgt Schritt für Schritt, bis man fähig ist, dem Dharma zu folgen. Ich sehe, dass die westlichen Schüler nun, nach mehreren Jahren des Studiums, in der Lage sind, den Dharma zu studieren; sie lassen sich nicht mehr nur von ihrem eigenen Verlangen, ihrem individuellen Willen leiten.

Vasubandhu schrieb im „Abhidharmakośa“:

Wer sich an ethisches Verhalten [Gelübde] hält, aufmerksam zuhört und nachdenkt, wird sich voll und ganz der Meditation widmen.
ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །

Zunächst einmal ist unser Verhalten wichtig, daher geht es darum, Gelübde einzuhalten. Es geht nicht unbedingt darum, die klösterlichen Gelübde einzuhalten, sondern um Gelübde für weltliche Praktizierende (wie die Genyen-Gelübde) und den Bodhisattva-Gelübden zu folgen. Zuhören, Nachdenken und Meditieren sind wichtig, denn dadurch findet ein Prozess statt. Es geht also darum, zuzuhören, zu studieren, dann über das Gehörte nachzudenken und sich damit vertraut zu machen.

Das ermöglicht es uns, eine Gewissheit in Bezug auf die Lehre zu erlangen.

Wir machen uns immer mehr mit der Lehre des Buddha vertraut, bis wir ihr Wesen erkennen: die tiefe Leerheit. Diese Schulung hängt nicht von unserer ethnischen Zugehörigkeit oder einem Land ab, es ist der Dharma, er ist universell. Er ist nicht nur für Tibeter bestimmt!

Jigme Rinpoche beaufsichtigt alle Texte, die übersetzt werden müssen, und zwar für ganz Europa. Ich gebe weiter, was ich weitergeben kann. Wenn Menschen lernen möchten, gebe ich ihnen, was ich kann.

Eigentlich hatte ich nicht den Wunsch, Lehrer zu werden, mich interessierte vielmehr die Praxis. Ich wollte mich in die Einsamkeit zurückziehen. Als ich in Rumtek war, habe ich diesen Wunsch geäußert.

Ich hätte eine gute Einsiedelei in Bhutan oder in Sikkim finden können, wo ich Verwandte hatte. Sie waren bereit, mich mit Essen zu versorgen und für mich zu sorgen, falls ich mein ganzes Leben lang im Rückzug bleiben wollte. Das war leicht zu organisieren.

Ich bat Trangu Rinpoche um Erlaubnis, der sagte, er könne darauf nicht antworten, und fragte den 16. Karmapa. Der Karmapa gab mir eine Anweisung, die dies unmöglich machte. Er sagte zu mir:

Du musst die Menschen unterrichten, du wirst durch das Unterrichten lernen.

Ehrlich gesagt habe ich nicht unterrichtet, um Anerkennung zu erlangen. Ich habe es getan, weil es die Anweisung meines Lamas war und ich dazu nicht Nein sagen kann.

Damit das, was überliefert wurde, fortbestehen kann, betet konzentriert zu Karmapa und Shamarpa. Wir können viele Worte sprechen, aber sie sind in keiner Weise vergleichbar mit denen von Karmapa und Shamarpa, die von großem Segen durchdrungen sind.

Es spricht für unseren Verdienst, dass wir mit ihnen in Verbindung sein können. Ich durfte bei fünfzehn bis zwanzig Meistern lernen und mit ihnen studieren – all das verdanke ich dem 16. Karmapa und seiner großen Güte. Alles, was ich beobachten durfte, hat in mir großes Vertrauen geweckt. Diese tägliche Weitergabe wird zum Keim des Vertrauens und der Hingabe. Die Lehrer prägen unser Leben.
Als ich noch ganz jung war, hatte ich weder Lust zu lernen noch an den Ritualen teilzunehmen, aber da wir unsere Lehrer so sehr verehrt haben, taten wir, was sie von uns erwarteten. Das war unsere tägliche Quelle der Inspiration.

^[1] Khenpo Chödrak Rinpoche ergänzte ihre Namen: Dorje drak, Mindroling, Sechen, Dzogchen, Khatok und Palyul.
^[2] Der 11. Karmapa (1676–1702) bzw. der 12. Karmapa (1703–1732)
^[3] Geboren als Leslie George Dawson. Er erhielt 1971 vom 16. Karmapa die vollständigen Mönchsgelübde unter dem Namen Karma Tenzin Dorje Namgyal, der später zu Namgyal Rinpoche wurde.
^[4] Nonne und Schülerin des 16. Karmapa, die sich für den Bau zahlreicher Dharma-Stätten in Asien einsetzte
^[5] Die Britin Fredi Bedi, die 1964 vom 16. Karmapa zur Nonne ordiniert wurde, erhielt anschließend in Rumtek die Sramaneri-Ordination und nahm den Namen Gelongma Karma Kechog Palmo an. Sie ist eine der ersten westlichen Frauen, die im tibetischen Buddhismus die Ordination zur Novizin erhielt.
^[6] Die Sommeruniversität begann im Juli 1994. Siehe https://dhagpo.org/15-juillet-1994-lancement-de-luniversite-dete-de-dhagpo-kagyu-ling/
^[7] Nalanda-Institut für höhere tibetische Studien, die Shedra des Klosters Rumtek, das nach dem Tod des 16. Karmapa errichtet und von Khenpo Chödrak Rinpoche geleitet wurde.