Interview mit Dhongtsang Shabdrung Rinpoche

Was hat Sie zum ersten Mal nach Dhagpo Kagyu Ling geführt?

Das war im Jahr 2007. Ich war auf dem Weg zu meinem Kloster in Yushu, Tibet. Ich hielt mich in einem Karma-Kagyü-Zentrum in Hongkong auf, um mein Visum zu beantragen, als ich einen Anruf von Shamar Rinpoche erhielt, der mich fragte, was ich gerade mache. Er sagte mir, es sei gut, dass ich zu meinem Kloster gehe, und dass ich bald zurückkommen solle. Ich fragte, ob es etwas gäbe, das ich tun sollte. Er sagte, ich müsse nach Europa gehen.

Natürlich sagte ich ja. Ich fuhr nach Tibet, und bei meiner Rückkehr teilte mir Shamar Rinpoche mit, dass ich ihn bei seinem Programm vertreten solle, da er nicht kommen könne. Das war mein erster Aufenthalt in Europa. So kam ich hierher, zuerst nach Renchen Ulm, dann nach Dhagpo.

In welcher Beziehung stehen Sie zum XVI. Karmapa, zu Kunzik Shamarpa und zu Jigme Rinpoche?

Was den XVI. Karmapa betrifft, so hängt das eher mit meinem früheren Leben zusammen.

Jigme Rinpoche habe ich zum ersten Mal in Kalimpong getroffen, als ich um das Jahr 2005 bei Shamar Rinpoche zu Gast war. Dann sah ich ihn in Dhagpo wieder, als Shamar Rinpoche mich zum ersten Mal dorthin schickte.

Shamar Rinpoche lernte ich kennen, als ich noch sehr jung war und im Ngor-Kloster in Dehradun lebte, wo ich hauptsächlich die rituellen Aspekte erlernte. Meine Lehrer nahmen mich gewöhnlich mit zu Shamar Rinpoche, da ich in meinem früheren Leben zum Athup tsang gehörte, zur Familie von Jigme Rinpoche und Shamar Rinpoche. Sie waren der Meinung, dass dort mein Platz sei. Shamar Rinpoche hat mich angeleitet und unterstützt. Wenn man als junger Tulku anerkannt wird, muss eine Inthronisierungszeremonie stattfinden, bei der in der Regel Rinpoches eingeladen und allen Mönchen Opfergaben dargebracht werden usw. Diese Zeremonie fand im Rahmen einer großen Einweihung statt, die von Sakya Trichen geleitet wurde. Shamar Rinpoche übernahm alle Kosten.

Sie haben am Dzongsar-Institut studiert, wo Sie 2005 Ihren Abschluss gemacht haben. Hatten Sie einen bestimmten Schwerpunkt?

Damals war es ziemlich schwierig, in die Shedra[1] aufgenommen zu werden, da diese nur über geringe finanzielle Mittel verfügte und es an Unterkünften mangelte.

Es gab daher eine Art Losverfahren für die Aufnahme, da nicht genügend Plätze für alle Bewerber vorhanden waren.

Ich war tatsächlich der jüngste Student dort und wurde von Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche ausgewählt, wodurch mir dieses Verfahren erspart blieb. Es gab keine Spezialisierungen. Jedes Jahr studierten wir zwei verschiedene Fächer. Zum Beispiel im ersten Jahr den „Bodhicharyavatara“ und den „Sutralankara“; im zweiten Jahr Madhyamaka anhand des Grundtextes und der Kommentare; im dritten Jahr Erkenntnistheorie (Tsema); im vierten Jahr Abhidharma; im fünften Jahr die „Prajnaparamita“; im sechsten Jahr den Vinaya und so weiter. Jedes Jahr gab es also ein anderes Fach.

Zunächst einmal sagte ich Shamar Rinpoche nach Abschluss der Shedra, dass ich mich in Klausur begeben wolle; also blieb ich bei ihm in Kalimpong für eine dreimonatige Klausur, die hauptsächlich Amitayus gewidmet war. Danach bat mich Rinpoche, an der Shedra in Kalimpong zu unterrichten, und anschließend reiste ich ein wenig durch Asien.

Zu diesem Zeitpunkt baten mich Sakya Trichen und Luding Khen Rinpoche, die Leitung eines Klosters in Gangtok in Sikkim zu übernehmen. Dank der Khyentse-Stiftung wurde ich dann für ein Semester Austauschstudent an der Universität Berkeley im Rahmen des Programms für Asienwissenschaften.

Sie organisierten zwei Vorträge, und darüber hinaus konnte ich alle Kurse belegen, die mich interessierten: Physik, Neurowissenschaften, Sprachkurse. Ich nahm an einem Übersetzungskolloquium zum Guyasamaja-Tantra teil und half außerdem einigen Doktoranden der buddhistischen Philosophie beim Verfassen ihrer Dissertation.

Das kann man so sagen. Ich bin mir immer bewusst, dass ich für diejenigen unterrichte, die mir zuhören. Deshalb versuche ich stets herauszufinden, wie die Lehre einen Bezug zu ihnen herstellen und ihnen in ihrem Alltag helfen kann. Das ist mein Hauptanliegen. Der Austausch mit verschiedenen Kulturen hat mir dabei geholfen.

Ich denke, das hängt auch von den Lernenden ab. Wenn die Zuhörenden wirklich bestrebt sind, den Dharma vertiefter zu studieren, halte ich es für sehr hilfreich, die Wörter zu verstehen.

Denn jedes Wort kann sehr unterschiedliche Bedeutungen haben. Deshalb habe ich versucht, es letztes Jahr bei „Namshe yeshe“ langsamer anzugehen, und jetzt auch bei der Abhandlung mit dem Titel „Die Essenz des Tathagata offenbaren“, mit der wir dieses Jahr gerade begonnen haben. Vorher bin ich nicht Wort für Wort vorgegangen.

Auch hier hängt es wieder von den Zuhörenden ab, aber meistens kommen viele Menschen, um sich einen allgemeinen Überblick zu verschaffen, zum Beispiel über den Abhidharma, und so gehen wir eher auf die Hauptbedeutung ein, anstatt uns Wort für Wort mit den tiefgründigsten Aspekten aufzuhalten. Sonst würden sie sich vielleicht langweilen!

Außerdem glaubt man, egal ob im Westen oder im Osten, wenn man etwas studiert, meistens, man wüsste es. Aber in Wirklichkeit weiß man es gar nicht wirklich! Das gilt auch für unsere Shedra. Zum Beispiel gibt es je nach Schule und Text unterschiedliche Arten, die fünf Aggregate zu erklären. Es gibt also so viel zu lernen.

Sie leiten ein Kloster in Yushu, Tibet, das von Ihrem Vorgänger gegründet wurde. Könnten Sie uns etwas über Ihre Tätigkeit dort erzählen?

Um 1995 reiste ich mit meinem Vater nach Tibet.

Damals waren die Lebensbedingungen sehr prekär. Ich blieb fast sechs Monate dort, um mich in Klausur zu begeben und vor allem Einweihungen in verschiedenen Regionen zu erteilen, da ich noch sehr jung war.

Der Haupttempel, der von meinem Vorgänger, dem dritten Dhongtsang Shabrung Rinpoche, dem älteren Bruder des XVI. Karmapa, erbaut worden war, war Ende der 1950er Jahre zerstört worden.

Es waren nur noch wenige Überreste davon übrig. Wir hatten die Absicht, diesen Tempel wieder aufzubauen. Mein Vater bereiste verschiedene Regionen, in denen ich Verwandte hatte, um die Erlaubnis zu erhalten, Holz aus dem Wald zu entnehmen, um das Kloster wieder aufzubauen. Wir beauftragten einen meiner Mönche mit der Aufsicht über die Arbeiten, da ich nicht länger als sechs Monate bleiben durfte und nach Indien zurückkehren musste, um mein Studium fortzusetzen. Der Tempel wurde also wieder aufgebaut. Anschließend hatten wir vor, eine größere Shedra zu errichten, da wir damals nur über einige Räume über einem anderen kleinen Tempel in der Nähe verfügten.

Viele Jahre lang blieb dies nur ein Projekt. Nach dem Erdbeben von Yushu im Jahr 2010 spendeten einige Gläubige des Klosters Geld, um die beschädigte Haupttempelanlage sowie den kleineren Tempel, in dem sich die Shedra befand, wieder aufzubauen. Ich glaube, dass auch die chinesische Regierung in Form von Entschädigungszahlungen Unterstützung geleistet hat.

Dank dieser Mittel aus verschiedenen Quellen konnten wir also die Shedra errichten. Sie zählt zwischen 200 und 300 Mönche und funktioniert gut. Es gibt auch einen großen Drupkang, ein Retreatzentrum, das Platz für etwa 300 bis 400 Personen bietet – darunter Laienpraktizierende, Nonnen und Mönche. Ich persönlich konnte seit 2010 aufgrund von Schwierigkeiten bei der Erlangung eines Visums nicht mehr dorthin zurückkehren.

Wie Sie wissen, hat Dhagpo im vergangenen Jahr sein 50-jähriges Jubiläum gefeiert, und wir schätzen uns sehr glücklich, dass Sie schon seit vielen Jahren hierherkommen. Welchen Stellenwert hat Dhagpo Ihrer Meinung nach für die Bewahrung und Verbreitung des Dharma in Europa?

[1] Eine buddhistische Hochschule, die einen Studiengang in buddhistischer Philosophie anbietet.