La estatua de Manjushri, realizada por el maestro artesano Siddhi Raj Shakya en Nepal, cuida la sala de lectura de la biblioteca de Dhagpo Kagyu desde su apertura al público en 2013.
Esta expresión de la sabiduría del despertar se ha visto recientemente acompañada por la personificación de la compasión despierta en la forma de una tanka de Chenresi. Así, los dos aspectos de las cualidades despiertas —sabiduría y compasión— están ahora presentes.
Si esta tanka constituye un magnífico soporte de práctica, en resonancia con el cursus de Chenresi puesto en marcha por lama Jigme Rimpoché desde 2018, también nos permite contemplar la historia de las transmisiones ininterrumpidas de esta práctica meditativa e invita a preguntarse qué es una transmisión auténtica de la práctica.
En el origen de este proyecto, los mecenas expresaron el deseo de realizar una representación pictórica de los linajes de transmisión ininterrumpida de esta práctica dentro del linaje karma kagyu.
Sherab Gyaltsen Rimpoché aportando consejo
Las enseñanzas de Thaye Dorje, Su Santidad el XVII Karmapa, impartidas en 2010 en Kundreul Ling, inspiraron en particular la génesis de esta tanka, y el proyecto se desarrolló en estrecha consulta con khenpo Chodrak Rimpoché, Sherab Gyaltsen Rimpoché y lama Jigme Rimpoché.
Fue pintada en Nepal por Urgen Lama, discípulo de Sherab Gyaltsen Rimpoché y heredero de una tradición artística transmitida de padre a hijo. Una vez terminada, la tanka fue consagrada por Shangpa Rimpoché.
Cada personaje, representado con una extraordinaria finura y dotado de atributos específicos, fue objeto de una profunda investigación iconográfica, que dio lugar a una maqueta de aproximadamente un metro de alto por setenta centímetros de ancho.
Después, en mayo de 2023, desde su monasterio, Sherab Gyaltsen Rimpoché estudió detenidamente el proyecto de la tanka, bolígrafo en mano, aportando valiosos consejos sobre la representación de los maestros y su disposición.
En presencia de los patrocinadores y del pintor Urgen Lama, que ya disponía de todos los elementos necesarios, se pudo así realizar esta obra única.
Lectura de la tanka
Alrededor del Noble Chenresi de cuatro brazos están representados todos los maestros del linaje que no solo recibieron estas enseñanzas, sino que las integraron plenamente mediante la práctica hasta encontrarse con Chenresi cara a cara. Cada uno de estos maestros alcanzó tanto el conocimiento como la realización, es decir, una asimilación completa, experimentada y estable.
La tanka se lee de arriba abajo, siguiendo tres líneas verticales.
En el centro, por encima del Noble Chenresi (sánscrito: Avalokiteśvara) de cuatro brazos, se encuentra Khasarpani (ཁ་སར་པའ་ཎི་), una forma de Chenresi en postura de descanso real, con la mano derecha en el gesto de la generosidad y la izquierda sosteniendo una flor de loto, coronado por el buda Amitabha (Opame འོད་དཔག་མེད་). Debajo de esta presencia despierta se encuentra el primer rey budista del Tíbet, Songtsen Gampo (ca. 605-650 སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་), considerado él mismo una emanación de Chenresi.
La línea vertical de la izquierda constituye una primera línea de transmisión, aunque está estrechamente vinculada con la de la derecha. Debajo del buda Shakyamuni, a la izquierda, se encuentra el maestro indio Atisha (982-1054), quien recibió enseñanzas directamente de sus cuatro yidams: el buda Shakyamuni, Tara, Chenresi y Manjushri. Atisha, que desempeñó un papel fundamental en la segunda difusión del budismo en el Tíbet, transmitió esta enseñanza a su principal discípulo, Naktso Lotsawa (1011-1064 ནག་འཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་), cuando este ya tenía una edad avanzada.
Naktso Lotsawa transmitió esta enseñanza a tres discípulos conocidos como «los tres hermanos», representados a su lado, de izquierda a derecha, en una misma línea. Se trata de Puchungwa Shonu Gyaltsen (1031-1106 ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་), Potowa Rinchen Sal (1027-1105 པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་) y Chenga Tsultrim Bar (1038-1103 སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་).
Debajo de Naktso Lotsawa se encuentran el mahasiddha Mitrayogin (fechas desconocidas མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་), el maestro kadampa Chapa Choki Sengye (1109-1169 ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་) y el II Karmapa, Karma Pakshi (1204-1283 ཀརྨ་པཀྵི་).
La segunda línea de transmisión se despliega a la derecha, con el buda de la medicina, Sangye Menla, y debajo de él Dromton Gyalwa Jungne, conocido como Dromtompa (1005-1064 འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་), discípulo laico de Atisha. Dromtompa, que había contraído la lepra de los leprosos a quienes enseñaba, se curó mediante la práctica de Sangye Menla. Al igual que Naktso Lotsawa, Dromtompa tuvo también como discípulos a los tres hermanos. Estos tuvieron como principal discípulo a Gampopa Sonam Rinchen (1079-1153 སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་), quien transmitió esta enseñanza a Dusum Khyenpa (1110-1193 དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་), el primer Karmapa. Finalmente, Sherab Gyaltsen Rimpoché aconsejó incluir un último personaje, Karma Chakme (1613-1678 ཀརྨ་ཆགས་མེད་), autor de la plegaria de Amitabha y de numerosos escritos sobre Chenresi.
Sentémonos un instante, en la calma de la sala de lectura, frente a esta tanka. Tomemos el tiempo de dejar que la mirada se pose sobre cada una de las figuras representadas. ¿Conocemos a estos practicantes? ¿La historia de su liberación? ¿Quiénes son para nosotros, aprendices de practicantes del siglo XXI? ¿Una jerarquía vertical y lineal, alejada de nuestra realidad?
Se trata de linaje y de transmisión, términos que empleamos con facilidad en nuestra vida cotidiana como budistas, pero ¿saboreamos realmente la profundidad de lo que estas palabras encierran?
El término «transmitir» proviene del latín trans- («más allá») y mittere («enviar»). Confiar, enviar más allá de uno mismo… ¿Se trata realmente de una herencia espiritual lineal y fija o más bien de un proceso dinámico, sin un verdadero final?
¿Por qué nació en estos practicantes un interés tan profundo que los llevó a acudir a un maestro para recoger sus palabras, ponerlas en práctica con total confianza y asimilarlas hasta que se convirtieran en una segunda piel? ¿Por qué, a su vez, transmitieron más allá de sí mismos esas palabras, esos métodos y esas comprensiones a otros?
Quizás tomarnos el tiempo de familiarizarnos con estos practicantes del pasado permita abolir una distancia física, temporal y cultural, y favorezca una relación aún más íntima, viva y cercana con la práctica.
